ЭпохА/теремок/БерлогА

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » ЭпохА/теремок/БерлогА » Теремок » Праздники славян


Праздники славян

Сообщений 21 страница 30 из 52

21

21 сентября День Сварога

http://www.calend.ru/img/content/i1/1596.gif
День Сварога — праздник мастеров, в особенности, кузнецов

Наступил праздник Небесного Кузнеца — Сварога.

К этому времени уже прошли обряды закрытия Сварги (прерывание живой связи между Небом и Землей).
Землю постепенно сковывает от хляби мороз, влияние светлых Богов падает. Земля остается на попечении Велеса.

Чтобы люди могли пережить тяжелое время, Сварог подарил им топор, искусство ремесла.

http://dreamworlds.ru/uploads/posts/2010-02/thumbs/1267129008_6.jpg

Поэтому в этот день особо чествуют кузнецов, плотников и всех мастеров-умельцев.

С этого дня и режут кур, а первых подают Сварогу в жертву.

Девки снимают избу, устраивают братчину, иногда собирают ее по всей деревне, и в течение трех дней приглашают парней на гулянку, при том девушка-невеста считается за хозяйку в доме.

На вечерках рассказывают волшебные, страшные и игривые сказки, проводят озорные игры с поцелуями.

Братчиной (другие названия — канун, свеча) называли совместную трапезу полноправных членов однодеревенской общины, устроенной в складчину после молебна.

Несмотря на запреты властей, братчины повсюду сохранялись в общественном быту крестьян.

В основе братчины лежал благочестивый обычай — поминание святого, к помощи которого обратилась некогда община для спасения от бедствия.

Источник: http://www.calend.ru/holidays/0/0/1596/
© Calend.ru



Заповеди Бога Сварога.

http://www.youtube.com/watch?v=LtxgCTyp … detailpage





***********




Дети Сварога

http://www.youtube.com/watch?v=AkbJJPUr … detailpage

Опубликовано 02.04.2012 пользователем Иван Белов

0

22

22 сентября Праздник Лады

http://www.calend.ru/img/content/i1/1584.gif
Девушки обращаются к богине, чтобы она послала большой урожай

Особый статус Лады — великой богини весенне-летнего плодородия и покровительницы свадеб, брачной жизни — обусловил множественность посвященных ей праздников: они отмечались шесть раз в году, с начала марта до середины сентября.

Связанные с Ладой обряды обычно приурочиваются к весенне-летнему и осеннему циклу праздников.
В частности, именно у Лады и ее дочери Лели (Лельник) испрашивали разрешения закликать весну.

Затем к богине обращались перед началом летних полевых работ.

Остальные обряды были связаны с весенне-летним циклом молений о дожде, праздником первой зелени, первых всходов, первых и последних колосьев.

На праздник Красной горки, который в большей степени был посвящен Ладе, девушки вели игру «А мы просо сеяли, сеяли».

Местом ее проведения был холм (красная горка). Играющие делились на две группы — одна пела о посеве проса, другая — о его вытаптывании.

Вытаптывание обозначало завершение всего цикла — обмолот хлеба.

Возможно, именно подобное игрище описывал летописец, отмечавший, что славяне «устраиваша игрища межю селы и ту умыкаху жены себе».

http://via-midgard.info/uploads/posts/2012-05/1335857491_image029.jpg

Исследователи также установили, что к Ладе обращались и для обеспечения благополучия будущего брака.

Нередко именно в середине лета, к осени, принималось решение о заключении брачного союза,
хотя свадьба игралась значительно позже, после окончания полевых работ.

Цикл прославления богини завершался после уборки хлебов (в конце августа—сентября),
поэтому последним праздником, связанным с Ладой, был праздник осеннего равноденствия. (8—9 сентября по старому стилю) и 22 сентября по новому.

Источник: http://www.calend.ru/holidays/0/0/1584/
© Calend.ru

0

23

27 сентября Родогощь (Таусень)

http://www.calend.ru/img/content/i1/1587.gif
Жрецы заклинают Огонь

Славяне празднуют великий праздник — Родогощь (Таусень) — когда собран урожай, осеннее солнце — Световит — уже не припекает, деревья готовятся к зимнему сну, сбрасывая с себя прекрасные наряды.

К этому дню печется огромный медовый пирог (в старину пирог был в рост человека), за который после зачина прячется жрец и спрашивает: «Видите ли вы меня?».

Если собравшиеся отвечают утвердительно, то жрец произносит пожелание: на следующий год собрать более обильный урожай и испечь еще больший пирог.

После зачина, на котором обязательны гадания на следующий год и ворожение над чашей со священным вином, начинается пир горой — еда на столе ставится горкой, которая к окончанию пира сильно уменьшается.

В этот день разыгрывается сказка о богатыре и подземном царстве, призванная напомнить об угасающем Солнце и наступающей Зиме.

Перед наступлением темноты разжигают огонь и прыгают через него, очищаясь.
Жрецы ходят босыми ногами по раскаленным углям, припевая: «Яже, Яже, потоптаже!».

Но необходимо остерегаться ходить по углям без подготовки во избежание ожогов.
Ведь жрецы избегают ожогов, вводя себя равномерными ударами в бубен в особое состояние транса.

Праздник заканчивается многолюдными игрищами.

Источник: http://www.calend.ru/holidays/0/0/1587/
© Calend.ru



Родогощь (Таусень) 2011

http://www.youtube.com/watch?v=vc1mkp4T … detailpage

Загружено пользователем SlavTradition , дата: 29.10.2011

сайт ВЕЛЕСОВ КРУГ http://www.velesovkrug.ru
Отправитель:
http://vkontakte.ru/id12840971

Если вдруг кого заинтересует музыка из ролика:
http://vkontakte.ru/skolot_tambov

0

24

14 октября Покров Пресвятой Богородицы

http://www.calend.ru/img/content/i1/1475_55.gif

Покров - с введением христианства этот праздник отмечался в честь пресвятой Богородицы и ее чудесного плата.

В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой, и корнями этот праздник уходит очень глубоко.
Само название народные верования связывали с первым инеем, который «покрывал» землю,
указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось.

День Покрова совпадал с полным окончанием полевых работ и серьезной подготовкой к зиме.

Примерно с этих дней начинали топить в избах: начинали работать пряхи и ткачихи.

В этот день Домовой спать укладывается, и в связи с этим, был связан ритуал «Запекания углов».
Домового просили хранить тепло дома зимой, пекли специальные «блинцы» - блины небольшого размера, а первый блин делили на 4 части и разносили по углам избы как подношение, чтобы дух дома был сыт и спокоен.

В этот день девушки просили Ладу о замужестве (во время христианства стали просить Богородицу.)

И именно с этого дня начинались регулярные девичьи посиделки.

Источник: http://www.calend.ru/holidays/0/0/1475/55/
© Calend.ru

http://rusmir.in.ua/uploads/posts//1349782857_vladimirskaya-ikona.jpg

Последние тёплые дни и засыпающую к зиме природу в самой серёдке осени, 14 октября (1 октября по старому стилю), озаряет дивный и тёплый праздник – Покрова Пресвятой Богородицы. Это, пожалуй, самый любимый на Руси христианский праздник.
Покров наиболее полно соответствует окончанию годового хозяйственного цикла русского человека. Для которого «все времена года, каждый месяц, чуть ли не каждое число месяца выступают здесь с особыми метко очерченными климатическими и хозяйственными физиономиями… Церковный календарь – это памятная книжка его наблюдений над природой и вместе дневник его дум над своим хозяйственным житьем-бытьем» (В.О.Ключевский).
Действительно, все хлеба убраны, корма заготовлены, скотина – в теплом хлеву, запасы – в погребе. Покров еще и день свадеб, день рождения новых русских семей. Словом, чисто наш день, русская православная дата, светлый праздник Русского Мира. Но…

Опять чужеземцы-завоеватели задумали пройти своим зловещим парадом по русскому городу Киеву, выкрикивая фашистские лозунги и речевки. Снова попытаются растоптать нашу русскую Покрову, словно подтверждая истину, что оскверняет рука свидомого укронацика все, до чего она дотронется. Как осквернили они наши храмы и нашу веру, нашу историю, колыбель нашей цивилизации, матушку Киевскую Русь. Ничего, кроме совпадения даты не связывает светлый русский праздник и одну из коллаборационистских фашиствующих русофобских организаций.
А факт особого почитания Покрова среди запорожского казачества свидетельствует лишь о том, что они считали себя русскими и ассоциировали себя с Русским миром.

Появление этого праздника на Руси исследователи связывают с личностью Великого князя Андрея Боголюбского, одной из самых ненавистных украинствующими фигур средневековой русской истории.

.......................

Праздник Покрова
Прежде и ныне храмы получали свое название по какому-либо церковному празднику. В мире иносказаний название говорит о многом. Поэтому к выбору названия храма церковь подходила с особой тщательностью.

И ранее Андрей Юрьевич Боголюбский своей деятельностью поражал современников, смело ломал устоявшиеся обычаи, играл на грани фола. Но в данном случае, казалось, князь переступил черту, назвавши построенную им на Нерли церковь вопреки всем правилам и установлениям. Мало того, он, светский человек, придумал и ввел новый христианский праздник.

Боголюбский взял византийскую легенду о юродивом, узревшем в видении, как божья матерь сняла с головы покрывало и простерла его над молящимися, и приспособил ее для своих политических нужд. Он усмотрел в образе Богоматери, раскинувшей над людьми пурпурный покров, символ ее особого покровительства именно Северо-Восточной Руси. Андрей Юрьевич хотел, чтобы люди верили в небесное покровительство, что богородица обратила свой лик к Залесью, сама указала на Владимир как на преемника Киева. И он не сомневался в том, что новое солнце над русской землей взойдет на северо-востоке Руси, во Владимиро-Суздальской земле, что русские люди должны об этом помнить всегда и везде, а первого октября устремлять к этому все свои мысли.

Покров над Русью Матери Божьей – это ее защита русской земли, считал князь, что небеса покровительствуют единству. Поэтому 1 октября, «День Покрова», представлялся ему не праздником всех христиан, как остальные церковные праздники, а особым русским праздником. Отныне День Покрова становился первым русским православным праздником. «Парящая» над землей чудо-церковь на Нерли как бы подтверждала, что покров Богоматери распростёрт над русской землею, над Владимиро-Суздальской Русью, поэтому и названа она была в честь нового праздника церковью Покрова.

Великий князь ввел новый праздник сам, своей волей, не спросив ни Митрополита Киевского, ни Патриарха Константинопольского. Конечно, это было своеволие, это было святотатство. Учитывая особую ревность церкви к своим прерогативам, князя могла ожидать суровая кара. Но риск оправдался и на этот раз. Суровый князь непреклонно двигался к великой цели: сплочению русских земель вокруг Владимирской Руси.

***

Из статьи  ПРАЗДНИК РУССКОГО ЕДИНСТВА
Александр Позин
Материал предоставлен автором

http://rusmir.in.ua/ist/3133-prazdnik-r … nstva.html

Полностью статья в теме Русская История


http://uploads.ru/i/v/3/k/v3kUD.gif   В контексте статьи,темы:
Русский Дом
Православие на Руси

0

25

26 октября  День богини Макоши

http://www.calend.ru/img/content/i1/1589.gif
Макошь — богиня брака, родов, покровительница девушек

Макошь — богиня брака и родов, в ее ведении находится такое ремесло, как прядение.
В славянском язычестве Макошь считается покровительницей женского начала, защитницей женщин и девушек. Издревле ее просили дать легкие роды и здоровых детей.

У древних славян днем поминовения Макоши считалась Пятница.
После принятия христианства пятый день недели — пятница — связывался со святыми женского пола.
Некоторые источники утверждают, что культ Макоши возник 40—30 тысяч лет назад.

Макошин металл — серебро, камень — горный хрусталь и так называемый «лунный камень». Зверь Макоши — кошка. Символом этой богини является пряжа, клубок шерсти, веретено, их и приносили на капища (от старославянск. капь — изображение, идол, культовое сооружение у восточных славян дохристианского периода).

Кумиры Макоши могли быть изготовлены из «женских пород дерева», в первую очередь — из осины.
Кумир Макоши зачастую мог быть также рогат или иметь в руках рог изобилия.
Слуги Макоши — пауки, потому считается хорошей приметой если в лицо прилетит паутина.
Также с Макошью связывают оберег-веревочку, повязываемую на правое запястье.

В этот день женщинам категорически запрещалось прясть ткань, стирать, а также купаться и купать детей.
Считалось, что Макошь может сурово наказать нарушающих запреты - наслать болезни, порвать полотно или спутать нитки на веретене.

Еще одна особенность праздника: водят двухкольцевой хоровод.
Одно кольцо (внешнее) закручивается посолонь — на жизнь, а другое закручивается противосолонь — на смерть. Означает приближающуюся зиму.

С этого дня начинаются большие зимние работы: прядение, ткачество, шитье, вышивание.

На западе примерно в то же время празднуют Хэллоуин, когда люди наряжаются в «личины», чтобы отпугнуть злых духов. Хеллоуин имеет общие корни с данным праздником славян.

Источник: http://www.calend.ru/holidays/0/0/1589/
© Calend.ru

http://image.subscribe.ru/list/culture/people/celt/earth.jpg
Макошь. (А. Н. Фанталов).

Чрезвычайно важным персонажем восточно-славянского . пантеона являл ясь богиня Макошь /Мокошь/.
Ее имя толкуют по раз­ному, связывая и с копнем "мокрый", "мокнуть"; и с «мокос» - "прядение"; трактуя как Макошь - "Мать урожая".

Все эти значения не противоречат друг другу, а показыва­ют различные грани единого образа - "богини плодородия, воды, покровительницы женских работ и девичьей судьбы (Б. А. //Язычество древних славян .М: Наука. 1994 с.), и восходящего к архаическому типу Великой Богини. Западные славяне знали ее под именем Живы.

Иногда считается, что именно Макошь изображена с рогом изобилия на лицевой столоне Збручского идола.
Она же была един­ственным женским персонажем среди кумиров языческих богов, поста­вленных Владимиром в Киеве .Во многих средневековых источниках Макошь упоминается вместе с вилами-русалками. Вероятно, ее подра­зумевают в фольклоре под "Мать-Сырой землей".

Дольше всего образ Макоши жил на русском Севере. Она, предположительно, изображена на вышивках, справа и слева от нее располагались всадницы /"Рожаницы"?/.
Все три персонажа вместе могут представлять богинь судьбы.

Постепенно, роль Макоши снижается. Северные поверья ри­суют ее "Мокушей" невидимой пряхой и, вмешивающейся в женские работы, тайком стригущей овец, запрещающей прядение в праздничные дни" (там же с.387).

Образ Мокуши часто сливается со святой Параскевы и воплощается в культе Параскевы Пятницы.
Параскева Пятница являлась покровительницей земли и скота и заплетала бабам работать в день, посвященный ей - в пятницу.
За нарушение запрета она может истыкать виновною кудельной спицей или даже превратить ее в лягушку" (Рыбаков Б.А. //язычество древних славян. М:Наука 1994. с.387.). В день Святой Параскевы 28-го октября /10 ноября по новому стилю/ в церковь приносились для освящения плоды урожая.

http://subscribe.ru/archive/culture.peo … 13909.html

*********

Макошь (Мокошь, Мокуша, Мокушка, Макешь, Рожаница)

http://www.youtube.com/watch?list=PLE7D … detailpage

Загружено пользователем Михаил Ломоносов, дата: 20.11.2011

Макошь (Мокошь) -- Богиня всей Судьбы (кош, кошт -- судьба, слог «ма» может сокращенно обозначать слово «мать»), старшая из богинь прях судьбы, а также покровительница женских рукоделий -- на Земле; попечительствует женскому плодородию и урожайности, хозяйственности и достатку в доме.
Может быть соотнесена с верованиями древних греков в прядильщиц судьбы -- Мойр, а так же с германскими пряхами судьбы -- Норнами и Фригг -- женой Одина, прядущей на своем Колесе.
В силу того, что богини -- пряхи судьбы в верованиях предстают по трое, ткать Пряжу Судеб Макоши помогают Богини Доля и Недоля, связующие покутными нитями человека с плодами его трудов -- добрыми или злыми.

Альбом "Макошь (Мокошь, Мокушь, Мокуша, Мокушка, Макешь, Род, Рожаница) божество, изображения, рисунки, петроглифы,
орнаменты" http://kolovrat7520.ru/makosh-mokosh-mo … -mokushka/

*********

Алевтина - Мокошь [Alevtina - Mokosz]

http://www.youtube.com/watch?feature=pl … O0zhguAcB8

Загружено пользователем kaczkins2, дата: 18.07.2010

Только зори поднимались над лесами,
Свет и славу не нашли еще славяне.
Было то -- начало дней,
И молились, словно матери своей.

Яркий свет Ярила:
«Ты нужна нам тож,
Жертвы воздаём,
Мокошь, Мокошь!

Я тебе поклоны бью,
Ткани и воды сторож,
Жертвы воздаю,
Мокошь, Мокошь!»

Копьями потомков загоняли в Днепр,
Идолов свергали, лютовал князь Вепрь,
Осеняли сталью и крестом,
Над Воды Богиней воспылал костер.

Яркий свет Ярила:
«Ты нужна нам тож,
Жертвы воздаём,
Мокошь, Мокошь!

Я тебе поклоны бью,
Ткани и воды сторож,
Жертвы воздаю,
Мокошь, Мокошь!»

Сквозь столетья нитями ты проросла,
Параскевной стала, Мокошью была.
Заверши поток нелегких дней!
Пятнице мы молимся своей!

Яркий свет Ярила:
«Ты нужна нам тож,
Жертвы воздаём,
Мокошь, Мокошь!

Я тебе поклоны бью,
Ткани и воды сторож,
Жертвы воздаю,
Мокошь, Мокошь!»

Яркий свет Ярила:
«Ты нужна нам тож,
Жертвы воздаём,
Мокошь, Мокошь!

Я тебе поклоны бью,
Ткани и воды сторож,
Жертвы воздаю,
Мокошь, Мокошь!

0

26

25 ноября Марена

http://www.calend.ru/img/content/i1/1590.gif
Славяне обязательно ходили на болото,
чтобы показать, что не боятся Марены

В славянской мифологии Марена (Марана, Морёна, Маржана, Маржёна) связывается с воплощением смерти,
с сезонными ритуалами умирания и воскресения природы, а также с ритуалами вызывания дождя.

Двадцать пятого ноября устанавливается премерзкая погода: дождь, снег, холодный ветер, слякоть.

На зачине не произносится никаких славлений, не возжигается огонь, не приносятся жертвы и требы.

Обавница провозглашает: «А ни Мара ни Морока не смиемо славити». После этого люди, чтобы показать, что не боятся Марены,
дут на болото, где тушат горящие головни в болотной елани (незамерзшей трясине).

Обрядовая пища в этот день включает кисель, оладьи, морковь, репу.

Источник: http://www.calend.ru/holidays/0/0/1590/
© Calend.ru

И из другого источника:

Морана

http://godsbay.ru/slavs/images/slav18.jpg
Морана Царица ночи
Автор Андрей Клименко

Морана или Мара, Морена, в славянской мифологии могучее и грозное божество, богиня Зимы и Смерти, жена Кощея и дочь Лады, сестра Живы и Лели.
Марана у славян в древности считалась воплощением нечистых сил. Она не имела семьи и странствовала в снегах, время от времени навещая людей, чтобы сделать свое черное дело. Имя Морана (Морена) действительно родственно таким словам, как «мор», «морок», «мрак», «марево», «морочить», «смерть».

Легенды рассказывают, как Морана, со злыми приспешниками, каждое утро пытается подкараулить и погубить Солнце, но всякий раз в ужасе отступает перед его лучезарной мощью и красотой. Её символы - Черная Луна, груды разбитых черепов и серп, которым она подрезает Нити Жизни.

Владения Морены, согласно Древним Сказам, лежат за черной Рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь, через которую перекинут Калинов Мост, охраняемый Трехглавым Змеем.

В противоположность Живе и Яриле, Марена воплощает собой торжество Мари - «Мертвой Воды» (Воли к Смерти), то есть Силы, противоположной Животворящей Солнечной Яри. Но Смерть, даруемая Мареной, не есть полное прерывание Токов Жизни как таковой, а - лишь переход к Жизни Иной, к новому Началу, ибо так уж положено Родом Вседержителем, что после Зимы, уносящей с собой все отжившее, всегда наступает новая Весна.

Соломенное чучело, которое до сего дня кое-где еще жгут во время праздника древней Масленицы в пору весеннего равноденствия время, несомненно, принадлежит Морене, Богине смерти и холода. И каждую зиму она берет власть. Но даже после ухода Зимы-Смерти с людьми оставались ее многочисленные слуги - мары.

По преданиям древних славян, это злые духи болезней, они носят голову под мышкой, бродят по ночам под окнами домов и шепчут имена домочадцев: кто отзовется на голос мары, тот умрет. Германцы уверены, что маруты - духи неистовых воинов.

Шведы и датчане считают их душами умерших, болгары уверены, что мары- души младенцев, умерших некрещеными.
Белорусы верили, что Морана передает умерших Бабе-Яге, которая питается душами мертвых.

На санскрите слово «ahi» означает змей, змея.

http://godsbay.ru/slavs/morana.html

0

27

3 декабря День памяти богатыря Святогора

http://www.calend.ru/img/content/i1/1708.gif
Богатырь-великан Святогор

Илья Муромец, Добрыня Никитич, Алеша Попович — русские богатыри, о которых сложено немало прославляющих былин.
Среди богатырей земли русской известен еще один человек-великан — Святогор.

Святогор известен как богатырь русского былинного эпоса, который выступает в некоторых встречах с Ильей Муромцем.

Святогора в былинном эпосе представляют огромным великаном, «выше леса стоячего».
Его тело с трудом вынашивает мать-сыра земля. Он не ездит на святую Русь, а проживает на высоких Святых горах.
Если Святогор пускается в дорогу, то мать-сыра земля сотрясается — леса колышутся и реки выливаются из берегов.

Ко времени первых столкновений с печенегами относится боярский курган Гульбище, в котором с большим почетом похоронен знатный богатырь Святогор.
Его вещи и оружие имеют огромные размеры — они в полтора-два раза больше, чем вещи обычных людей.

Этот Великий богатырь был ярко описан в Славянском эпосе, в былине об Илье Муромце.

Там его размеры и сила преувеличены, но этот человек-великан на самом деле ходил по земле русской.

Источник: http://www.calend.ru/holidays/0/0/1708/
© Calend.ru

СВЯТОГОР

http://www.youtube.com/watch?feature=pl … ZtX4DIXScI

Загружено пользователем vcentresobitiy, дата: 28.12.2009
3 декабря - день памяти богатыря Святогора. Сюжет о былинных богатырях и о забытой истории.
Артем Опарин.Эфир от 06.12.09


Изображения богатыря Святогора

http://www.youtube.com/watch?feature=pl … gYlPpTTLtw

Загружено пользователем Михаил Ломоносов, дата: 19.11.2011

Святогор - богатырь русского былевого эпоса, стоящий вне киевского и новгородского циклов и лишь отчасти соприкасающийся с первым в былинах о встрече Святогора с Ильей Муромцем .
Святогор в эпосе является огромным великаном, "выше леса стоячего"; его с трудом носит Мать сыра-земля. Он не ездит на святую Русь, а живет на высоких Святых горах; при его поездке Мать сыра-земля потрясается, леса колышутся и реки выливаются из берегов.
Однажды, чувствуя в себе колоссальные силы, он похвалился, что если б было кольцо в небе, а другое в земле, то он перевернул бы небо и землю.
Это услышал Микула Селянинович (вар. - старцы) и бросил на землю сумочку, которую Святогор тщетно пытается сдвинуть, сидя на коне, а затем, сойдя с коня и взявшись за сумочку обеими руками, погрязает в землю по колени и здесь, не одолев "тяги земной", заключавшейся в сумочке, кончает свою жизнь.
Альбом Изображения богатыря Святогора http://kolovrat7520.ru/izobrazheniya-bo … vyatogora/



И ещё:

Святогор

http://myfhology.info/heroes/s/svyatogor.jpg

Святогор - в славянской мифологии  один из самых загадочных персонажей. Упоминается в русском былинном эпосе.
Святогора трудно назвать героем, потому что, собственно, никаких подвигов он не совершает. Чем-то величественным, суровым и даже трагическим веет от его облика. Он выглядит одиноким скитальцем — без дома, без родных, без спутников и даже — без родной земли: она его «не носит», не выдерживает.
Он привязан только к Святым горам:
Мне не придано тут ездить на святую Русь,
Мне позволено тут ездить по горам
да по высокиим...

В другом варианте:
На тых горах высокиих,
На той Святой горы,
Был богатырь чудный,
Что во весь же мир он дивный,
Не ездил он на святую Русь,
Не носила его да мать сыра земля.

Он — обладатель колоссальной силы, под стать великанам, но применить ему ее некуда.

Он едет в поле, спотешается,
Он бросает палииу булатную
Выше лесушку стоячего,
Ниже облаку да ходячего,
Улетает эта палииа
Высоко да по поднебесью;
Когда палииа да вниз спускается,
Он подхватывает да одной рукой...

А в другом варианте — еще выразительнее:
«Не с кем Святогору силой померяться, а сила-то по жилочкам так живчиком и переливается. Грузно от силушки, как от тяжелого беремени».
Подобно Волху, Святогор пришел из древней мифологии: с ним были связаны представления о горных великанах, воплощавших величие гор. Но, в отличие от Волха, Святогор не нашел своего места в новой жизни, не встал рядом с киевскими богатырями, защищавшими Русь от внешних врагов. Он остался персонажем старого мира и оказался обреченным на гибель. В былинах о Святогоре кроется некий глубинный философский смысл, который, вероятно, разные поколения разгадывали по-разному.

Былины о Святогоре — это былины о том, как богатырь расстается с жизнью; и гибнет он не в бою, а в споре с какой-то неведомой, непреодолимой силой. Сила эта — не человеческая, она воплощена в предметах, с которыми Святогор справиться не может. Однажды богатырь наезжает в поле на «маленькую сумочку переметную».

Хотел поднять погонялкой эту
сумочку — Эта сумочка да не ворохнется;
Опустился Святогор да со добра коня,
Он берет сумочку да одной рукой
— Эта сумочка да не сшевелится;
Как берет он обема рукам,
Принатужился он силой богатырской,
По колен ушел да в мать сыру землю
— Эта сумочка да не сшевелится,
— Не сшевелится да не поднимется.

В варианте, который, вероятно, в наибольшей степени соответствует трактовкам Древней Руси, развязка такая: «По колена Святогор в землю угряз, а по белу лицу не слезы, а кровь течет. Где Святогор увяз, тут и встать не мог, тут ему было и кончение». Что такое эта сумочка? В известных нам текстах XIX—XX веков есть такие объяснения: «В сумочке... тяга земная», «тягость от матушки сырой земли», «весь земной груз сложен». Значит, богатырь отважился состязаться, в силе со всей земной мощью великой и потерпел поражение. Уже в Древней Руси понимали: землю не надо ни поднимать, ни переворачивать — ее надо обустраивать и оберегать. Но богатырь старых времен, призванный для глобальных дел, оказался к этому не способен. И поэтому он обречен. В другой былине гибель Святогора происходит по-иному.
Святогор в сопровождении Ильи Муромца наезжает на пустой гроб. Богатыри примеривают его — Илье Муромцу он оказывается велик, а Святогору — как раз по росту.

Говорит Святогор да Илье Муромцу:
«Ли же ты Илья да мой меньший брат!
Ты покрой-ка крышечку дубовую,
Полежу в гробу я, полюбу юс я».
Как закрыл Илья крышечку дубовую,
И говорит Святогор таковы слова.:
«Ай же ты Ильюшенька да Муромеу,!
Мне в гробу лежать да тяжелешенько,
Мне дышать-то нечем да тошнехонько.
Ты открой-ка крышечку дубовую,
Ты подай-ка мне да свежа воздуху».
Как крышечка не поднимается,
Даже щелочка не открывается,
Говорит Святогор да таковы слова:
«Ты разбей-ка крышечку саблей вострою».
Илья Святогора послушался,
Берет он саблю вострую,
Ударяет по гробу дубовому,
— А куда ударит Илья Муромеи,
Тут становятся обручи железные.
Начал бить Илья да вдоль и поперек,
Все железные обручи становятся.
Говорит Святого? таковы слова:
«Видно, тут мне, богатырю, кончинушка,
Ты схорони меня да во сыру землю».

Во введении к главам о русских богатырях мы уже говорили, что в былинах редко встретим «натуральные» картины жизни, а чаще преобладают картины фантастические или, можно сказать, условные, неправдоподобные. Но через эту условность и фантасмагорию с поразительной силой и остротой открываются нам сложнейшие жизненные ситуации.
Очевидно, что встреча Святогора со своей смертью-гробом предуказана, ее не отвратить. Более того, попытки спастись лишь приближают гибель.
Илья Муромец исполняет просьбы Святогора, чтобы вызволить его из гроба, но каждое действие Ильи на самом деле лишь приближает трагическую развязку и делает спасение Святогора невозможным. Когда Святогор осознает, что конец его близок, он решается высказать свою последнюю волю: он хочет передать Илье Муромцу громадную силу — единственное наследство, которое может от него остаться. По одним вариантам, Илье нужно наклониться к гробу, и Святогор дыхнет ему в лицо. По другим — он передаст силу через слюну. Однако во всех случаях Илья отказывается.

Говорит Илья да таковы слова:
" У меня головушка есть с проседью,
Мне твоей-то силушки не надобно,
Мне своей-то силушки достаточно.
Если силушки у меня да прибавится,
Меня не будет носить да мать сыра земля».

В этой былине происходит смена поколений богатырей: уходит навсегда старое богатырство в лице Святогора — не связанное еще понастоящему с миром народной жизни, далекое от интересов и забот Русской земли, тяжеловесное, не знающее, к чему применить непомерную силу; его сменяют молодые богатыри, сила которых направляется на служение людям, на защиту справедливости, на оборону Руси. Их в былине воплощает Илья Муромец. Он уже не молод по возрасту и умудрен опытом, но он принадлежит новому богатырскому поколению. Н, конечно, не случайно именно на долю Ильи выпала великая роль — проводить в иной мир Святогора и даже, невольно, способствовать его концу.

Святогор связан с землёй, с её тёмными хтоническими силами: он лежит на земле или на горе (иногда - сам как гора) и, как правило, спит; он ложится в землю в каменный гроб. Обладатель хтонической силы, он не в состоянии ни совладать с ней (отсюда мотивы хвастовства и бессмысленной демонстрации силы: Святогор позволяет Илье Муромцу трижды ударить его со всей богатырской силой, сравнивая эти удары с укусом комарика), ни найти этой силе применения - героически-воинского (как у Ильи Муромца и других русских богатырей, охраняющих границу) или хозяйственно-производительного (как у Микулы Селяниновича).
Святогор изолирован от других героев былинного эпоса (Илья Муромец нужен только для того, чтобы присутствовать при гибели Святогора и как бы усвоить пагубные уроки чрезмерной и нецеленаправленной силы), не совершает никаких подвигов. В отличие от других богатырей Святогор неподвижен, привязан к одному локусу (Святые горы).

Святые горы, как и их обитатель и хозяин, противопоставлены в былинах Святой Руси. В одном из вариантов былины Святогор сообщает своему отцу, что был далеко на Святой Руси, но ничего не видел и не слышал, а только привёз оттуда богатыря (характерно, что отец Святогора - «тёмный», т. е. слепой, - признак существа иного мира). Совпадения названия места и мифологического персонажа (Святая гора: Святогор), неразличение деятеля и места глубоко архаично.
Связь Святогора с горой может оказаться непервичной. К тому же эта гора должна пониматься не как самое высокое святое место, а как преграда на пути, место неосвоенное, дикое. В этом смысле Святогор находится в одном ряду с такими же бесполезными хтоническими богатырями русских сказок, как Горыня, Дубыня и Усыня: не случайно в одной из былин Святогор назван Горынычем, что соотносит его и с Горыней и со Змеем Горынычем.

В реконструкции Святогор - хтоническое существо, возможно, открыто враждебное людям. В поздних версиях Святогор щадит Илью Муромца, передает ему свою силу (хотя и предлагает Илье третий раз вдохнуть его дух или лизнуть кровавую пену, что привело бы к гибели Ильи), сознает свою обреченность и проявляет своего рода покорность судьбе. В этом «улучшении» образа Святогора сыграл роль и внешний фактор - эпитет «святой».
Но сам этот эпитет, как и все имя Святогора, является, видимо, результатом народно-этимологического «выпрямления» первоначального имени, близкому названиям типа Вострогор, Вострогот, принадлежащим мифологической птице, связанной с горами («Вострогор-от птица да всем птицам птица»; «Вострогот птица вострепещется, а Фаорот гора вся да восколеблется» и т. п.). Другие формы, типа русского «веретник» (существо птицезмеиной природы, вампир), делают возможным предположение о связи этих имён и имени Святогора с иранским божеством Веретрагной, одна из инкарнаций которого - сокол; ср. также птицу Рарога.

В этом контексте не только имя Святогора, но и отдельные черты его (хвастовство, сверхсила, смерть, связанная с камнем или землёй, присутствие другого богатыря, не поддавшегося той же смерти) находят точные параллели в иранском мифе о каменном (камнеруком) богатыре Снавидке, погибшем от хвастовства (ср. «Яшт» XIX 43-44).

http://myfhology.info/heroes/s/svyatogor.html

http://www.artandphoto.ru/stock/art5/472/2679.jpg
Автор: Иван Васильевич Симаков
Техника: бумага, акварель, белила  http://www.artandphoto.ru/pic.php?razd= … artist=472

0

28

14 декабря Наумов день

http://www.calend.ru/img/content/i1/1093.gif
Когда-то на Руси существовал обычай в этот день приводить детей к учителю

Этот день не случайно называли «мудрым» и молились святому Науму, прося «навести на ум» — надоумить, научить.
Когда-то на Руси существовал обычай в этот день приводить детей к учителю, которого почитали особо, считая его работу чрезвычайно важной и трудной.

По обычаю, мать в это время должна была причитать по своим детям, отправляющимся учиться, потому что учение всегда сопровождалось вколачиванием наук розгами.

Даже в первый день встречи с учителем тот должен был наградить каждого из учеников тремя символическими ударами плеткой.

Дети же каждое занятие должны были начинать с трех земных поклонов учителю и обязаны были слушаться его беспрекословно.
В награду за труды отец с матерью подносили учителю каравай хлеба и полотенце, в которое завязывали и деньги в качестве оплаты занятий.
Но чаще всего занятия оплачивались едой: мать ученика приносила учителю курицу, лукошко яиц или горшок с гречневой кашей.

У учеников же существовало несколько «ритуалов», чтобы хорошо сдать экзамен.
Например, такие:
1. Перед тем, как заходить к экзаменаторам, читать три раза, не давать переписывать со своего листка: «Как светло воскресенье, так и голова моя светла.
Как любит меня матушка, как любит меня батюшка, дедушка и бабушка.
Как они меня всегда лелеяли и жалели, так бы и вы меня, мои учителя, пожалели. Аминь».

2. Читать, когда идешь на экзамен: «Я в бурсу иду, урок отвечать, знания защищать. Какое бы слово ни сказал, все бы похвалу получал. Аминь».

Источник: http://www.calend.ru/holidays/0/0/1093/
© Calend.ru

Наумов день
Рузал Рафисович Латыпов

В этот день на Руси было принято отдавать в учение отроков, которых родители решили «наумить», т. е. учить грамоте.
Скорее всего, обучение начинали именно в декабре потому, что это было самое свободное для крестьян время.
Но не просто по­сылали в школу, а соблюдали определенный церемониал.
Прежде всего, отец семейства договаривался с приходским дьяком или каким-нибудь другим священником (в те времена в основном священнослужители исполняли роль учителей).

На Наума все семейство отправлялось с утра  в церковь, где после обедни служился специальный молебен, а потом члены семьи испрашивали благословение на отрока.
После этого, в заранее оговоренное время,  учитель являлся  в дом родителей, где его встречали с почетом и ласковым словом - почитали особо, считая его работу чрезвычайно важной и трудной..
Ему кланялись, хвалили, а потом сажали в передний угол.
Тут, держа  за руку, отец приводил  своего сына и передавал его дьяку, с просьбами научить уму-разуму и за леность учить побоями
/а за лень угощать побоями/.
"Сына грамоте учи, уму-разуму учи, как учили нас, учи - чаще плеткой хлещи".
Тогда же рядом с дьяком отец клал плетку.

Не случайно появилась поговорка:
«В Наумов день „аз, буки“ – бери указку в руки, „фита, ижица“ – плетка ближится».
Мать, согласно обычаю, должна была стоять в дверях и плакать, иначе худая молва о ее без­душии пронеслась бы по всей деревне . Мать должна была причитать по своим детям, отправляющимся учиться, потому что учение всегда сопровождалось вколачиванием наук розгами.
Ученик, приближаясь к учителю, обязан был сотворить ему три земных поклона, а тот осторожно ударял подростка три раза плеткой.
Потом ученик, его мать и учитель садились за стол.
Мать сажала сына за стол, вручала ему узорчатую костяную указку /которой он должен был водить по строчкам в книге/, учитель развертывал азбуку, и начиналось учение:
«Аз-земля-ер-аз».

Дьяк начинал урок, а мать плакала еще сильнее, умоляя учителя «не замучить сына наукой» - не мо­рить сына грамотой.
Как правило, урок /первое учение/  заканчивался на первой букве – аз.
Учителя благодарили за труд, угощали и одаривали подарками.
Отец награждал учителя - дарил новое платье или хлеб , мать —  вытканное и украшенное собственноручно полотенце в которое завязывали и деньги в качестве оплаты занятий.

Но чаще всего занятия оплачивались едой: мать ученика приносила учителю курицу, лукошко яиц или горшок с гречневой кашей.
Провожали учителя до самых ворот, каждую секунду норовя еще чем-нибудь угостить.
Уже в воротах учитель говорил, что теперь подросток должен сам ходить к нему.
На следующий день отрока снаряжали в дорогу: давали ему букварь и указку.
Матушка  заворачивала  сынку сытный и обильный завтрак и давала новый подарок учителю (обычно это была домашняя птица).
Короче говоря, обучение сыновей было делом недешевым, и позволяли это себе только зажиточные крестьяне.

Учебные «мучения» детей дополнялись ветром, который был очень характерен в день пророка Наума: «Пришел Наум, зимний ветер подул». Если ветер с юго-западного переходил на западный или северо-западный, ждали усиления морозов.

http://img3.proshkolu.ru/content/media/pic/std/3000000/2249000/2248178-35fbc87f531af7c4.jpg

Считается, что пророк  Наум способствует умственным и механическим занятиям.
В народе говорли:
«Пришел Наум – пора браться за ум»
«Пророк Наум наставляет на ум».
"Батюшка Наум, наведи меня на ум".
Батюшка Наум, наставь на ум.
Один пророк Наум наводит на ум
"Пророк Наум наставит на ум".
"Пророк Наум и худой разум на ум наведет".
«Наум наведет на ум».
Эти поговорки возникли в связи с давним обычаем - со дня Наума (по старому стилю - 1 декабря)  отдавать отроков в ученье к дьячкам, отставным солдатам и прочим сельским грамотеям, так называемым мастерам грамоты.
При этом молились:
«Святой Наум, наставь моего отрока на ум!
Возьми его под свою руку,
прогони от него лень да скуку.
На учение его благослови,
старанья пробуди, память укрепи».

Издавна  святого пророка Наума почитали как помощника в «умственных занятиях» и называли Грамотником.
Предки говорили:
«Умная голова сто голов кормит, а худая и себя не прокормит»,
«Пророк Наум и худой разум наведёт на ум, а кто грамоте горазд, тому не пропасть».
В одном из азбуковников XVII в. указывалось:
“Обычай есть многим (учащимся) совершати молебны свв. бессребреникам Косме и Дамиану, и св. прор. Науму, и Ангелу своему, его же святаго тезоименитство имать”.
В прописях и азбуковниках XVII в. приводилась следующая 
краткая молитва к прор. Науму о его содействии занимающимся науками:
“Святый пророче Божий Науме,
вразуми мя и накажи своею милостию
добре руководствию навыкати”.

Гадание на обучение.
Родители, желающие отдать своего сына в училище, варят горшок каши, сваривши,
выносят её во двор.
Готовящийся в училище берёт палку и бьёт по горшку: если брызги полетят далеко, это считается хорошим признаком –
в будущем в ученике можно полагать остроумие, хорошую память, охоту к чтению,
в противном случае – наоборот.

Вам в это день могут поступить новые выгодные предложения по работе.
Большая вероятность того, что могут возвратить долги.
Неплохо бы сегодня провести 

ритуал для привлечения денег.
Возьмите крупу(любую), положите ее в жестянную баночку(можно из под кофе),
сверху насыпте любое зерно.
Держа коробочку в левой руке, тихонечко трясите ею и скажите:
" Встану я раба Божья(имя) благословлясь,
Пойду перекрестясь, на большую улицу.
Стоит там амбар, от зерна ломится.
Как в том амбаре зерна считать не пересчитать,
Так и денежек у меня рабы Божией (имя) будут полные
Кошельки, сундуки и карманы.
Аминь".
Вместимое коробочки высыпать птицам, чтоб склевали.
Когда они будут клевать, смотрите на них и шепчите:
"Себе клюйте, мне деньгами плюйте".

http://www.proshkolu.ru/user/latipovruzal/blog/191940/
http://www.proshkolu.ru/user/latipovruzal/blog/191947/


************************


21 декабря Карачун (Корочун)

http://www.calend.ru/img/content/i1/1703.gif
На Карачуна вся северная часть России покрыта глубокими снегами

День языческого почитания Карачуна (второе имя Чернобога), отмечаемого 21 декабря, приходится на день зимнего солнцеворота — самый короткий день в году и один из самых холодных дней зимы.

Считалось, что в этот день берет свою власть грозный Карачун — божество смерти, подземный бог, повелевающий морозами, злой дух. Древние славяне верили, что он повелевает зимой и морозами и укорачивает светлое время суток.

Слуги грозного Карачуна — медведи-шатуны, в которых оборачиваются бураны, и метели-волки.

Считалось, что по медвежьему хотению и зима студеная длится: повернется медведь в своей берлоге на другой бок, значит, и зиме ровно половину пути до весны пройти осталось.

Отсюда и поговорка: «На Солнцеворота медведь в берлоге поворачивается с одного бока на другой».

В народе понятие «карачун» в смысле погибели, смерти используется до сих пор.

Говорят, например: «пришел ему карачун», «жди карачуна», «задать карачуна», «хватил карачун».

С другой стороны, слово «карачить» может иметь следующие значения — пятиться задом, ползком, «скорячило» — скорчило, свело.

Возможно, Карачуна так называли именно потому, что он как бы заставлял дневное время идти в обратную сторону, пятиться, ползти ползком, уступая ночи.

Постепенно в народном сознании Карачун сблизился с Морозом, который сковывает стужей землю, как бы погружая ее в смертный сон.

Это более безобидный образ, чем суровый Карачун. Мороз — просто повелитель зимних холодов.

Источник: http://www.calend.ru/holidays/0/0/1703/
© Calend.ru

http://content.foto.mail.ru/mail/tawwiko/_blogs/i-3866.jpg
Корочун – славянское божество. И если Карамзин считает, что его название связано с короткими днями.
То Снегирёв склоняются, к тому что он получил название от слова корчится, а ведь и правда дети любят корчить рожицы. Корчить от представлять из себя что-то.
Ведь одной из главных мистерий праздника коляды является хождение в личинах.
Рядились в Медведей, Оленей, Волков, Зайцев, Птиц, Скоморохов  и т.д. Это делалось, что бы запутать нечистую силу.
http://pandoraopen.livejournal.com/1857236.html

0

29

25 декабря Коляда

http://www.calend.ru/img/content/i1/1702.gif
Дети в этот день собирают угощения

«Когда-то Коляду воспринимали не как ряженого.
Коляда была божеством, причем одним из влиятельных. Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в его честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках.
Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 года.
Полагают, что Коляда признавался славянами за божество веселья, потому-то его и призывали, кликали в новогодние празднества веселые ватаги молодежи».

А.Стрижев «Народный календарь»

Коляда — солнце-младенец, в славянской мифологии — воплощение новогоднего цикла, а также персонаж праздников, сходный с Овсенем. Коляда праздновался в зимние святки с 25 декабря (поворот солнца на весну) по 5—6 января.

Славяне отмечают Коляду, когда день «на воробьиный скок» прибыл, и начинает разгораться зимнее солнце. Перед празднеством кудесник воет волком (вещий вой), прогоняя злых духов.

По окончании зачина, всем подносится братина с хмельным напитком,
и обавник (читающий славления и приговоры на обрядах во время праздников) восклицает:
«Овсень, куда едешь?
Мосты мостить!
Кому ездить?
Коляде государю! На чем ему ездить?
На солнечной свинке! Чем погонять? Поросенком!»

Накануне Нового года дети собирались колядовать под окнами богатых крестьян, величали хозяина в песнях, твердили имя Коляды и просили денег. Святошные игрища и гадания — остатки этого праздника древних. Обряды сохранились в народе и в последнее время становятся все более популярными. «Колядники» рядятся в одежды, изображают зверей, чертей, с музыкой, с торбами, в которые собирают угощения, ходят по улицам, поют колядки. Коляда — веселое, желанное божество.

Поедая обрядовое печенье в виде коров (каравай, рогалики), поминают Тура. Вместо жертвенного ягненка едят печенье в виде бараньей головы (баранки, кренделя). Непременно нужно попробовать узвар и кутью. Праздник заканчивается игрищами. Обязательно нужно вкатить горящее колесо в гору со словами: «В гору катись, с весной воротись».

Источник: http://www.calend.ru/holidays/0/0/1702/
© Calend.ru

http://www.tsogu.ru/media/photos/2009/12_22/vvsdnfwu2e.jpg
http://plener-gallery.ru/catalog/foto/m … makov.html

0

30

31 декабря  Щедрец

http://www.calend.ru/img/content/i1/1591.gif
Колядовщики выпрашивали у хозяев гостинцы

Последний день святок по старому стилю носит название «Щедрец».
С давних времен в этот день устраивался большой праздничный пир, и повсюду слышались щедровки (щедровальные песни).
Среди обильного праздничного угощения непременно находилось место блюдам из свинины.
Считалось, что это символизирует богатый урожай и плодородие.

Перед пиром, как заведено, нужно повеселить народ щедровками. Состав ряженых такой же, как и на Коляде.

http://s60.radikal.ru/i170/1107/b4/d98261807374t.jpg

Колядовщики подходят к дому или к толпе людей и поют: «Щедрый вечер! Добрый вечер!».

Хозяева спрашивают:
«Кто идёт?
Бог!
Что несёт?
Пирог!»

Затем колядовщики начинают «коляду томить», то есть выпрашивать у хозяев гостинцы, жалуясь на то, что «шли из далека», «у козы ноги болят»...
Хозяева упираются, отшучиваются. Тогда ряженые приступают к пению щедровок, некоторые из которых содержат шуточные угрозы.

«Щедрик-ведрик, дайте вареник.
Грудочку кашки, колечко колбаски.

Матушка-сударушка, подай пирожка,
Не подашь пирожка, не родишь сынка.
А родишь девицу-расчерепицу,
Ни шить, ни ткать, помелом махать.

Одари, государь, колядовщиков!
Наша коляда ни рупь, ни полтина.
Наша коляда всего пол-алтына!

Коляда пришла, вам здоровья принесла.
Ой, Коляда, Коляда!
Мы пришли прославлять, да хозяев величать.
Да хозяину сотню лет прожить.
А хозяюшке многоздравьице.
Вашим детушкам: сыновьям, дочерям.
Девяносто быков, полтораста коров.
Надели вас бог житьём и бытьём.
И житьём, и бытьём, и богачеством!»

Считается большим стыдом не одарить колядовщиков. Таким жадным хозяевам ряженые посылают «проклятьице»:

«Уж дай им, Свароже, по спине и по роже.
Разрази их, Перун-батюшка!
Пустой им мешок, дырявый горшок!».

Набрав мешок гостинцев, колядовщики расходятся, чтобы встретить Новый год в семейном кругу.

Источники: http://www.calend.ru/holidays/0/0/1591/
© Calend.ru
http://www.mega-data.ru/?content=item&a … p;item=327


1 января  Новый год

http://www.calend.ru/img/content/i0/293_55.gif
Ель - Древний символ семьи у Славян

Единственный славянский праздник, который отмечается на государственном уровне в славянских государствах - это Новый год.
Когда-то давным-давно, бог лютого холода Морок ходил по селениям, насылая крепкие морозы. Поселяне, желая оградить себя от стужи, ставили на окно подарки: блины, кисель, печенье, кутью.

Теперь же Морок превратился в этакого доброго старичка Деда Мороза, который сам раздает подарки. Таким он стал совсем недавно, в середине XIX века.

Между прочим, в украшении елки есть глубокий обрядовый смысл: в вечнозеленых растениях, по поверьям, живут духи предков. Поэтому, украшая ель сладостями, мы приносим дары своим предкам.
Такой вот древний обычай. Новый год семейный праздник. В этот день лучше навестить своих родных.

Во время празднования Нового года произносились заклинания на весь будущий год и одновременно с этим производились гадания о будущем.

Число 12 чаще всего встречается именно в новогодней обрядности: 12 «старцев» руководящих ритуалом, 12 снопов, по которым гадают о будущем урожае в начинающемся году, вода из 12 колодцев для подблюдных гаданий; священный огонь «бадняк» горит 12 дней (шесть дней в конце старого года и шесть в вначале нового).

Торжественный цикл новогодних обрядов начинался воспоминаниями о прошлом (пение старинных былин), а завершался гаданиями о будущем. Именно конец святок, знаменитый «крещенский вечерок», считался наиболее удобным временем для вопрошания судьбы.

Для январских заклинаний и гаданий, связанных с подблюдными песнями, требовались специальные сосуды для священной воды, в которую опускали золотое кольцо. Идея воды подчеркнута массивной рельефной зигзаговой линией, идущей вокруг всего сосуда под самым венчиком.

Аграрно-магический характер этих гаданий достаточно выяснен трудами В. И. Чичерова; одной из главных подблюдных песен являлась «слава хлебу». Вода и золото — обязательные атрибуты новогодних аграрно-магических гаданий, так же как вода и солнце, обеспечивали древнему славянину урожай.

Источник: http://www.calend.ru/holidays/0/0/293/55/
© Calend.ru

1 января  День Ильи Муромца (авеги Перуна)

http://www.calend.ru/img/content/i1/1597_55.gif
Три богатыря, в центре могучий Илья Муромец

Илья Муромец был родом из села Карачарова, что под городом Муромом. В то время здесь жили финно-угры, племя мурома (известно, что многие местные финно-угры до сих пор придерживаются веры предков, а соседи их — луговые марийцы — никогда не были христианами, сохранили жречество).

За то, что Илья Муромец был из племени мурома, говорит и его имя — искаженное финское Ильмаринен. Ильмаринен — это финский Перун, бог воин и кузнец, кователь. Впрочем, в этом селе могли жить и выходцы из Белогорья-Кавказа — карачаевцы. За свою непомерную силу, за ратные подвиги Илья Муромец, живший в 12 веке, почитался и славянами и финно-уграми воплощением Громовержца (финнами — Ильмаринена, славянами ведической веры — Перуна, либо Ильма, христианами — пророка Ильи).

В русских былинах об Илье Муромце образ богатыря слился с образом Перуна. В сущности, эти былины полностью сохранили тексты древних песен о Перуне. Рожденному в этот день вверяли люди вести суд честной и справедливый. "Коли первый день в году веселый (счастливый), то и год будет таков (и наоборот)".

В этот день гадают: очищают 12 луковиц от верхних чешуек, насыпают на каждую луковицу по кучке соли и кладут их на ночь на печь. На какой луковице за ночь соль повлажнеет, такой по счету месяц будет дождливый. Или вынимали из луковиц 12 чашечек, насыпали в них соль и ставили на окно в ночь под Новый год. Как влажнела соль или нет, тот месяц будет влажный, дождливый или сухой.

В этот день русская православная церковь также поминает святого Илью Муромца, мощи которого покоятся в катакомбах Киево-Печерской лавры. По свидетельству Кальнофойского, монаха Киево-Печерской лавры, жившего в 17 веке, Илья Муромец жил за 450 лет до него, то есть в 12 веке.

Источник: http://www.calend.ru/holidays/0/0/1597/55/
© Calend.ru

******************

http://cs10491.userapi.com/u12349625/-6/x_89b69320.jpg

Новый год у славян. Время сказок и чудес

Новогодние праздники воистину можно назвать временем сказок и чудес. Прислушайтесь к себе: меняется состояние души. Трепетное чувство ожидания волшебства, тайны, подарков такое сладкое, такое знакомое. Почему? Не заложено ли это генетически? Как отмечали Новый год наши предки славяне?

Начнём с того, что в древние времена встреча Нового года происходила не зимой, а весной, когда начинала просыпаться природа. И это было логично для народа-землепашца, народа-орача, зависящего полностью от милостей окружающей среды.

Но, тем не менее, зимние праздники у наших предков существовали, и отмечали их шумно и весело. И эти обряды да традиции, уходящие корнями в тысячелетия, лишь в немного видоизменённой форме дошли до наших времён.

Так что же отмечали славяне зимой?
Всем знакомы слова «колядки», «колядовать». Если обратиться к этимологии этих слов, то в основе их лежит «коло» — солнце. Вспомним: Колаксай — Солнце-царь, один из гипотетических предков нашего народа, согласно Геродоту. Календарь (ранее: колодар) — дар солнца. Кологрива — солнечный конь бога Крышня. Колдовать — совершать чудеса, используя солнечную энергию.

Неразрывно связан с солнцем и прикатившийся к нам из незапамятных времён Колобок — Коло-бог, то есть солнечное божество. И знакомая всем с детства, кажущаяся простой и незамысловатой, сказка оказывается частичкой народной мудрости, бережно донесённой от давно почивших предков до подзабывших истину потомков. Это рассказ о путешествии Коляды в нашем мире.

Коляда — солнечный божич, рождаемый ежегодно Великой Матерью, Матерью всего сущего (Ладой, Майей Златогоркой, Ма-Дивией, разные имена имела она у разных народов). Коляда — сын Даждьбога, один из его ликов, не само солнце, но символ, лик зимнего, новорожденного солнца. Недаром на современных открытках часто изображается маленький мальчик — Новый год, забыли люди о древнем солнечном боге, но образ его смело прошествовал через тысячелетия, ибо неистребима память народная. Коловорот — круговорот солнца в нашем мире, когда рождается он невинным младенцем Колядой, весной его воплощает ярая буйная сила юноши Ярилы, летом — мягкая животворная энергия мужа Купайла, осенью солнце стареет вместе с олицетворяющим его Овсенем, и умирает, чтобы вновь родиться Колядою.

Коляда — второе воплощение на земле бога Вышня, согласно «Книге Коляды». А Вышень-бог. Вышний — это и есть Всевышний, Бог-отец. И в древние времена славяне на зимние праздники наряжали и украшали вовсе не ёлку и не сосну, а вишню. И не мудрено. Почему это дерево названо вишней? Да потому, что посвящено оно Вышнему богу, это его дерево, подаренное людям для утоления жажды и для лечения (надеюсь, о целительных свойствах плодов, листьев, даже ветвей его знают все). Украшенное ритуальной выпечкой, оно символизировало Древо Мира, прорастающее сквозь все миры и всю нашу Вселенную с её звёздами и планетами. А сам процесс украшения вишни выполнялся как священный обряд. Люди этими действиями словно помогали Вышнему Богу творить Вселенную. Пришли с дарами поклониться новорожденному Коляде цари, князи и волхвы многомудрые, рассказывают Святорусские веды, и вела их звезда. И принёс он людям высшую мудрость: дал славянам «Звёздную книгу».

В свете вышесказанного уже не удивляет, что день рождения Коляды отмечался в ночь с 24 на 25 декабря (ночь под Рождество с 6 на 7 января по н. ст.). Да, он полностью совпадает с Рождеством Христовым, также сыном Божьим и воплощением Бога на Земле, и эти совпадения подтверждают, что в основе всех религий мира лежит единая религия, и Бог — один для всех, только молятся ему, называя разными именами. А Иисус Христос, действительно, жил, только является он не богом иудеев, а всеобщим Солнечным Богом, Сыном и Воплощением Всевышнего, Святым, то есть Несущим Свет.

Празднования в честь новорожденного бога назывались святки (от слова «свет»), сопровождались они играми и весельем, обрядовым колядованием (пожеланием, а стало быть, планированием в следующем году всевозможных благ), гаданиями, потому что в эти дни миры Прави, Яви и Нави особенно близки меж собой и есть возможность заглянуть в будущее. Ходят по домам гурты ряженых, обязательно носят звезду на длинной палке, символизирующую звезду, указавшую рождение бога, водят за собой козу (наряженного человека), символизирующую козу, в которую пришлось превращаться матери Коляды, когда её, ещё в тягости, настигали тёмные силы. В период зимних празднеств даже не проводилось никаких военных действий, действовало негласное перемирие, как во время Олимпийских игр.

Если вернёмся к ведам, то далее они расскажут о похождениях Коляды, нашего Колобка. Немало приключений пришлось ему пережить, немало врагов победить, и Бороскуна разорвал, и Халу-Дракона задушил, и без счёту различной нежити, прогнал Чёрного бога с Вием, которые пытались напасть на Священный Ирий. А почему же в сказке Колобка съедает хитрая лиса? Рыжая лиса, осень. Скорее всего, этот эпизод отображает символически коловорот и умирание солнца осенью. Только мы-то знаем, что всё равно оно возродится снова.

Возьмём ещё одну сказку, наверное, первую сказку из нашего детства. «Курочка Ряба», простая и короткая, она чётко отпечатывается в мозгу, чтоб люди могли передать эзотерические знания своим потомкам, пусть даже не всегда догадывающимся о её истинном значении. Само яйцо является символом зарождающейся жизни, ещё не явленной миру Вселенной. Когда Бог создал мир, то был на земле Золотой век, почва сама родила, пищи было в изобилии, погода благоприятствовала развитию человека, не было никаких катаклизмов. Вот вам и золотое яичко, снесённое Курочкой Рябой. Но, увы, люди не оценили дар Бога. А когда человек недоволен чем-то, то это у него забирается. Люди пытаются «разбить» золотое яичко, т.е. их действия деструктивны, вредны окружающему миру. Зато потеряв, что имели, «дед плачет, баба плачет». Дед и Баба—символическое название наших предков. Только поздно вы каетесь и жалеете об утраченном рае. Раз не сберегли подаренный вам Золотой век, то будете жить в мире, открытом для страданий. Это и будет простое яичко, которое обещает курочка неблагодарным хозяевам. Сказка закончилась, но так хочется верить, что мы не повторим ошибки наших далёких предков и однажды заслужим награду: вновь жить в Золотом веке. Что ж, волшебная курочка может опять снести для людей золотое яичко.

Хочется вспомнить в эти новогодние дни и ещё одного героя народных сказок, Деда Мороза, неотъемлемый атрибут зимних праздников. Мы привыкли к образу высокого старика в тёплой длинной шубе, с посохом в руке и мешком подарков в другой. В сказках он сначала испытывает человека, затем награждает согласно чистоте его духа, подлого и злобного может и жизни лишить. Кто же стоит за этим таким знакомым образом?

В Ведах славян, в песнях вещей птицы Гамаюн прямо указано, что был зимою Белес Морозкою, Вила же (его супруга) — Метелицей-Вьюжницей. И именно они слепили себе доченьку — Снегурочку. Каким же образом «скотий бог» стал добрым Дедом Морозом?

Да, Велес — ипостась Всевышнего, бог-покровитель диких животных и скота, но, кроме того, он и бог мудрости, любви, богатства, покровитель песен, сказаний, поэзии. Древние славяне часто изображали его идола с рогом изобилия в руках. Естественно, что после окончания осенних дел, в свободное зимнее время, начинались празднества, на которые ожидали и щедрого бога с подарками. Если первая неделя святок посвящена Коляде, в это время гадали и желали щедрого урожая на следующий год, то вторая предназначалась Велесу, её так и называли — «велесовы дни».

До сих пор мы отмечаем в ночь с 13 на 14 января Новый год по старому стилю, чего никак не могут понять другие страны. 14 января — день святого Василия Севастийского, покровителя скота.

Проследим: Велес — Влас — Власий — Василий. И так же, как тысячелетия назад, в этот вечер идут по домам ряженые, одетые в звериные и скотские маски, обвешанные бубенцами, среди которых обязательны маска быка и маска медведя, символы бога — покровителя диких и домашних животных. Описываются обряды, когда сходились из разных поселений 12 старцев, одетых в медвежьи шкуры и проводящих длительное многообразное действо, состоящее из заклинательных обрядов и игрового сражения двух партий ряженых, велесовых жрецов называли «сурвакары».

Невозможно убить память народную, древние традиции, обряды, сказки дошли до нас из таких глубин веков, что и представить трудно. А раз дошли, то значение мудрости народной, действительно, неописуемо велико. И мы должны изучать её, осознавать и передавать грядущим поколениям.

http://www.anubis-sub.ru/fakti/379-novy … hudes.html

***************

http://uploads.ru/i/v/3/k/v3kUD.gif В контексте поста,статья Праздничная история.Как появились Дед Мороз со Снегурочкой в теме Русская История
и читаем темы:
Русский Дом
Русская Кухня

А в новом разделе Новый Год,читаем  темы:
Предновогодняя,провожая 2012,встречаем 2013
Новогодние закуски и зимнее меню

0


Вы здесь » ЭпохА/теремок/БерлогА » Теремок » Праздники славян