ЭпохА/теремок/БерлогА

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » ЭпохА/теремок/БерлогА » Теремок » Праздники славян


Праздники славян

Сообщений 11 страница 20 из 52

11

21 июня Рождение Вышня-Перуна

http://s1.uploads.ru/i/e/d/6/ed6CG.jpg

Сварог и Матерь Сва рождают бога Перуна. Он является на свет после того, как Матерь Сва — Лада — съедает Щуку, в которую воплотился Род. При рождении бога гремит гром, шатается земля, рушатся горы. В народе говорят:

Перун-Стратилат грозами богат.
Загремели тогда громы на небе,
Засверкали тогда в тучах молнии -
И явился на свет, словно молния,
Сын Сварога Перун Громовержец!

«Веда Перуна»

Перун в понимании славян стал главным богом пантеона, олицетворяя собой военную мощь и покровителя над воинами, витязями и князьями. Ему были подвластны стихии природы и некоторые сферы жизни людей. Перун — это, прежде всего бог грозы, грома. В весенней грозе древний человек усматривал животворящий источник, обновление природы, отсюда и первостепенная роль Перуна. Перун был вооружен палицей, топором и луком, которым он пускал на землю свои стрелы-молнии.

Перун также часто оказывается связанным с культом воды, дерева и камня. Он считается родоначальником небесного огня, который, нисходя на землю, дает жизнь. С наступлением весеннего тепла он оплодотворяет землю дождями и выводит из-за туч ясное солнце. Его усилиями мир всякий раз как бы рождается заново. Согласно некоторым легендам, молнии Перуна были двоякого рода: лилово-синие, «мертвые», разящие насмерть, и золотые — «живые», созидающие и пробуждающие земное плодородие.

http://s1.uploads.ru/i/7/C/g/7CgLa.jpg

*Перуна не без оснований считают главным божеством языческого пантеона восточных славян. Перуна считают покровителем воинов и витязей. Его славили в дни победы и ему приносили жертвы, желая достижения военного успеха. Так же Перуну были подвласны стихии природы и некоторые сферы жизни людей. Например Перун - это прежде всего бог грозы, грома. В Весенней грозе древний человек усматривал животворящий сточник, обновление природы, отсюда - первостепенная роль Перуна. Перун был вооружен палицей, луком со стрелами (молнии это стрелы, которые метал бог), и топором. Топор считался одним из главных символов бога.

В мифах, быличках и легендах Перун часто является противников Змея Волоса (Велеса) с которым он борется. О борьбе Перуна со Змеем или мире: представителей двух противоположных миров, существовали не только славянские мифы, следы которых находят в поздних славянских сказаниях.

Перун часто оказывается тесно связан по мимо огня с культом воды, дерева и камня. Он считается родоначальником небесноо огня, который нисходя на землю, дает жизнь. С наступлением весеннего тепла он оплодотворяет землю дождями и выводит из-за туч ясное солнце. Его усилиями мир всякий раз как бы рождается заново.

Согдасно некоторым легендам, молнии Перуна были двоякого рода :лилово-синие, "мертвые", разящие насмерть, и золотые - "живые", созидающие, пробуждающие земное плодородие.

Славяне представляли Перуна в виде немолодого мужчины с седой, серебряной головой и золотыми усами и бородой. В надодных легендах Перуна иногда представляли в образе всадника, скачущего по небесам на коне или едущего на колеснице. Грохот от колесницы люди принимали за раскаты грома. А так же Перуна представляли себе в виде немолодого разгневаного мужчины с рыжей клубящейся бородой. Отмечают, что рыжая борода - непременная черта Бога грозы у самых разных народов. В частности, рыжебородым считали Громовержца Тора в скандинавском пантеоне. У Перуна точно известно что волосы были как грозовая туча - черно -серебряные. Колесница Перуна была запряжена крылатыми жеребцами, белыми и воронами. Между прочим - сорока была одной из птиц, посвященных Перуну, именно из-за своей окраски.

Само имя Перуна очень древнее. В переводе на современный язык оно означает "Тот кто сильнее бьет", "разящий". Перуна считали учредителем нравственого закона и самым первым защитником Правды.

Люди верили что Перун, гуляя по белому свету охотно принимает облик лесного быка Тура, поэтому был считался священным животным Перуна.
Цветком Перуна считается голубой ирис (шесть лилово - голубых лепесткой, громовой знак)

Святилища Перуна устраивались под открытым небом. Они имели форму цветка; в тех святилищах, что раскопаны археологами, "лепестков" обычно восемь, но в древнейшие времена, по мнению ученых, их было шесть. "Лепестки" представляли собой ямы, в которых горел неугасимые священные костры. Посередине ставилось скульптурное изображение Перуна. Перед изображением Бога помещался алтарь, обычно в виде каменного кольца. Туда складывались приношения и проливали жертвенную кровь: чаще всего животную.

По материалам:
http://www.calend.ru/holidays/0/0/2039/
http://mirmystic.com/forum/viewtopic.php?p=15222



**************


22 июня  День Скипера Змея (Змеиный день)

http://www.calend.ru/img/content/i2/2040.gif

После рождения Перуна на Землю Русскую пришел Скипер-Змей. Он закопал младенца Перуна в глубокий погреб и унес в Навь его сестер:

Живу, Марену и Лелю — богинь жизни, смерти и любви.
То не пыль в поле распыляется,
Не туманы с моря поднимаются,
То с восточной земли, со высоких гор
Выбегало стадо звериное,
Что звериное стадо — змеиное.
Наперед-то бежал лютый Скипер-зверь!

«Веда Перуна»

Потом Перуна освободят Велес, Хорс и Стрибог, и он победит Скипера-зверя. И в эти дни, когда на землю Русскую идет Скипер-зверь со своим воинством, многие видят блуждающих призраков, знамения смерти и бед. Неожиданно на полях появляются мышиные стаи и волчьи ватаги, налетают тучи воронья. А если склонить ухо к земле, то слышно, как Мать Сыра Земля стонет. А иным видится, что по озимому полю огонь пробегает.

Навь особенно сильна, и потому на Руси в эти дни ждали вражеских нашествий. В истории есть тому подтверждения: Отечественная война 1812 года (19 июня), и Великая Отечественная война 1941 года (22 июня) начались близ дня Скипера-Змея.

Сказания о Перуне и Скипере пели в этот день волхвы в ведических храмах и призывали верующих на реки и озера совершать священные омовения, дабы очиститься от грехов.

В православии этот день празднуется как День Исаакия, в народном календаре — день змеиных свадеб. Считается, что в эту пору змеи сползаются и идут поездом на змеиную свадьбу. Во многих населенных пунктах до сих пор остались «проклятые места», так называемые «змеиные горки».

  http://www.calend.ru/holidays/0/0/2040/

http://s1.uploads.ru/i/t/h/u/thuwE.jpg 
"Перун побеждает змея". (А. Фанталов, акварель, тушь, 1992).

0

12

23 июня  Аграфена Купальница
(6 июля по новому стилю)

http://s1.uploads.ru/i/J/v/l/Jvl5A.jpg

Этот праздник у славянских народов ассоциировался с началом купального сезона. Все, что было связано с водой, баней и купанием, нашло отражение в этот день.

По всему северу России, и особенно в Вологодской губернии, крестьяне заготовляли в этот день банные веники на целый год. Для этого бабы и девки после обеда запрягали лошадь и уезжали в лес ломать молодые березовые ветки. Иногда веники делали из различных пород лиственных деревьев и растений, тогда в каждый веник входило по ветке: от березы, ольхи, черемухи, ивы, липы, смородины, калины, рябины и других растений.

http://s1.uploads.ru/i/S/j/J/SjJMy.jpg

Это ритуальные веники: одним из них пользовались в этот день в бане, другими обряжали недавно отелившихся коров, третьи перебрасывали через головы или бросали на крыши бани с целью узнать будущее (если веник упадет вершиной к погосту, то бросающий умрет, а если не вершиной, то останется жив).

На Аграфену обязательно мылись и парились в банях, используя при этом для исцеления от болезней разные лечебные травы. Парились веником из богородицкой травы и папоротника, иван-да-марьи и ромашки, из лютика и полыни, мяты пахучей.

На праздник делалась обетная каша, складчиной, для нищих. В Вологодской губернии в день святой Аграфены для нищей братии среди деревни ставили столы с постными яствами. Нищих собиралось иногда человек до 300, и все они ели за счет деревни.

Как на Ивана Травника, в день Аграфены Купальницы отчаянные мужики и бабы в глухую полночь снимали с себя рубахи и до утренней зари рыли коренья или искали в заветных местах клады. А знахари, ложась спать, читали самодельные молитвы, как на Ивана Купалу.

Очень оригинален также обычай, наблюдаемый в окрестностях города Кириллова. В день Аграфены Купальницы все девушки, взрослые и подростки, ходили в своих лучших нарядах по домам и просили: «Умойте». В переводе на обычный язык это значит — дайте что-нибудь из девичьих украшений: серьги, ленточки, бусы и прочее.

http://s1.uploads.ru/i/j/w/8/jw8uQ.jpg
Б. М. Кустодиев. Купанье. 1921. Масло.

АГРАФЕНА КУПАЛЬНИЦА (АГРАФЕНА ЛЮТЫЕ КОРЕНЬЯ) - народнос название дня памяти св. мученицы Агриппины, отмечаемого 23 июня/6 июля.

      День Аграфены Купальницы открывал собой цикл празднеств летнего солнцестояния, продолжавшихся до Петрова дня (29 июня/12 июля). Обрядовые действия, происходившие в день Аграфены Купальницы, являлись своеобразной прелюдией к обрядам следовавшего за ним дня Ивана Купалы (см. Иванов день).

       В день Аграфены Купальницы впервые после долгой зимы людям разрешалось купаться в реках, ручьях, прудах и озерах. Русские верили, что в этот день Бог опускает в воду тепло, а Иоанн Креститель очищает водоемы от ведьм, водяных, змей и другой нечисти, оскверняющей их. Кроме того, считалось, что вода в этот день получает от солнца живительную силу, полезную для людей. Крестьяне купались в реках и озерах обнажен­ными, мылись в банях, обливали друг друга водой из колодцев.

       В этот день снимался запрет на сбор цветов и трав с магическими и лечебными целями. До Аграфсны Купальницы этого нельзя было делать, так как, по поверью, на растениях обитали души предков, находившиеся на земле в период между Пасхой и Троицей. В этот день начинали ломать банные веники. Для этого использовали не только ветки березы или дуба, но и других лиственных деревьев: ольхи, черемухи, ивы, липы, смородины, калины, рябины. Считалось, что веники, связанные в этот или в Иванов день, обладают повышенной целительной силой.

        Вечером девушки и парни собирались на берегах рек или озер и устраивали трапезы, главными блюдами которых были каша и яичница; собирали для гадания букеты из 12 трав, находили «иваньковский» цветок иван-да-марья; пели песни:
Я по цветикам ходила,
По лазоревым гуляла,
Цвета алого искала.
Не нашла цвета алого,
Супротив мого милого.
Эх, мой миленький хорош,
Чернобров, душа, пригож.

Трапеза заканчивалась общим весельем молодежи, продол­жавшимся до самого утра.

        В западных и югозападных губерниях Европейской России в течение всего дня деревенская молодежь по крестьянским дворам собирала дрова, солому, бочки из-под дегтя для разжигания  костра, называвшегося ивановским, купальским, купайлой. Костры устраивали на возвышенных местах по берегам рек, озер, прудов или на перекрестках дорог. Прямо на земле или на деревянном помосте, козлах, втыкали длинную, до 10—15 м, жердь с поперечными перекладинами, на верху которой закрепляли колесо (дегтярную бочку или корзину). И колесо, и перекладины обматывали пучками соломы, а затем все это закладывалось дровами и хворостом.
Каждая деревня старалась сделать свой костер более ярким и более высоким, чем костер соседей. Сигналом к его зажиганию служил заход солнца, а вместе с ним и наступление Ивановой ночи, как считалось, таинственной и полной чудес.

По материалам:
http://www.calend.ru/holidays/0/0/1692/
http://www.mnogodetnaya-semya.ru/Vtoroi uroven Sviatki/Agrafena kupalnica/Page-1.html

0

13

24 июня  Праздник Ивана Купалы у славян
по новому стилю 7 июля

http://s1.uploads.ru/i/w/D/B/wDBaK.jpg

Праздник летнего солнцеворота — солнцестояния. Из участников праздника, людей знающих обрядовые правила, выбирается «урядник», который займется подготовкой и проведением праздника. Славления и различные обрядовые заклинания по ходу праздника читают: священники (волхвы, жрецы), урядник, старейшина. С утра девушки собирают травы и цветы, плетут венки и припасают травы-обереги (полынь, зверобой, крапива) для всех участников праздника. Обережные травы обычно крепятся на поясе.

Парни загодя срубают деревце (березку, вербу, черноклен) высотой в полтора, два человеческих роста. Его устанавливают на месте, выбранном для проведения гуляний (чистое ровное поле, холмик, берег реки, озера). Девушки украшают дерево цветами и цветными лоскутами ткани. Дерево в народе называют «марена» или «купала». Под деревце прилаживают изображение Ярилы — куклу величиной в половину человеческого роста. Куклу вяжут из соломы, веток, иногда лепят из глины.

«Ярилу» облачают в одежду, украшают венком, цветами и лентами. Ему следует приделать символ мужского достоинства и плодородия — деревянный гой (детородный орган) внушительных размеров, окрашенный в красный цвет. Перед «Ярилой» на блюде или платке располагают яства. Парни заготавливают дрова и складывают неподалеку от деревца два костра. Один, большой (Купалец), высотой до четырех ростов человека; в середине его устанавливают высоченный шест, на вершине которого прикреплено деревянное просмоленное колесо или пук соломы, сухих веток. Возле этого костра и пойдет самое веселье. Другой костер, сложенный в виде колодца, не столь велик, до пояса мужчины. Это костер погребальный (крада), для сожжения лика Ярилы.

Венки, крапива для купания и травы-обереги, сложенные при капище (если таковое есть) или под березкой, освящаются водой и огнем присутствующими священнослужителями (волхвами, жрецами), или теми, кто может их заменить (урядник, старейшина).

Девушки заводят хоровод вокруг березки и поют. Парни на этот хоровод совершают «набеги», не в полную, конечно, силу, стараясь выхватить березку. Тот, кому это удается, бежит к реке, где дожидается остальных. Волхвы отламывают от березки кусочки и раздают каждому. Эти кусочки – плодородны. Деревце бросают на воду, а волхвы творят приговор. В воду кидают цветы, освященные травы, крапиву (оберег от русалок) и, обнажившись, начинают купаться. Вдоволь насладившись водой, ближе к сумеркам собираются к костру — Купальцу. Возжигать его полагается девушке. Тут уж и начинается гулянье. Шум да гам стоит, в рожки да бубны, трещотки да колокольцы наигрывают, да поют громко, хороводя.

Творится веселье, загадывают загадки, ходят ряжеными, устраивают игрища: «ящер», «ручеек», «коняшки». Молодцы бои на потеху показывают. Девушки в сторонке кумятся, суженых приглядывают. Когда костер прогорит да осядет, начинается выбор суженых.

Девушка хлопает парня по плечу и убегает, а тот бежит ее догонять. Поймав, ведет ее к костру, через который они прыгают, держась за куклу на палке. Если при прыжке руки не разойдутся, то пара составилась. А разойдутся, то каждый ищет себе пару. Когда все пары составятся, старейшина спрашивает: «Все ли простили обиды?». Если найдутся обиженные, судят прилюдно. Подле костра устраивают пир (каша, яйца, сало, блины, пиво — обязательно). Каждому в руки полагается по куску освященной еды, принесенной с капища. У огня поют песни, говорят сказы старины, былины и небылицы. После, в ночи, зажигают деревянное колесо и катят его до воды. На реке суженые обмениваются венками, после чего каждый кладет свой венок на плотик из веток и соломы и пускает его по воде. Девушки поют.

На берегу зажигают огонь, пары, разойдясь и обнажившись, купаются в ночной реке, а после творят любовь. Не нашедшие пары собираются при костре — Купальце, кто спать пойдет, кого старейшина отрядит до утра стоять на страже, охранять праздник от ворогов.

Волхвы с ночи до зари собирают целебную купальскую росу. Срезают волшебные травы (девясил, чертогон, чернобыль, головная трава, зверобой, богородицкая трава, велесов корень, трипутник, зяблица, тирлич, од олень-корень, плакун, разрыв-трава). Смельчаки ищут в ночи цвет папоротника. На рассвете праздник заканчивается.

Иван Купала

http://s1.uploads.ru/i/y/A/1/yA15j.jpg
Роспись И.Бахирева

В ночь с 23 на 24 июня (по новому стилю 7 июля) каждый год решается судьба мира: быть ли Свету или мир поглотит злобная Тьма. Каждый год сражение выигрывают силы Добра, но победа эта не приходит сама собой.

Некогда в эту ночь вся Европа покрывалась многочисленными огнями. В обширной Славии, огромной Германии, северной Скандинавии, далекой Британии и бесконечной Руси люди зажигали костры — «очи Света». И тогда казалось, что Земля, будто зеркало, отражает звездное небо. А Небо — Землю.

Несколько дней — с 24 по 29 июня — солнце мечется по небу, пока Перун гадает куда повернуть колесо времени. И тогда ему на помощь приходит святая дева Заря-Заряница, она берет Перуна за руку и ведет его дальше, ведь, действительно, всему свое время: лету, осени, зиме... Таков круг времен, завещанный нам Родом.
И, пока длится это святое и странное время, нужно многое успеть: через костер перепрыгнуть, в живительных водах омыться, травы собрать, которые только на Купалу и набираются особой целебной силы. А еще нужно стадо через угли прогнать, чтобы скот от всех хворей избавить. Ну а самые отважные побредут в чащу на поиски цветка папоротника. Кто его добудет, тот без труда любой клад отыщет.

Имя Купала означает ярко-белый. Потому белый цветок кличут купавой, а для особой белизны подобрали слово «кипень». Так и говорят: кипенно-белый цвет.

Православная церковь в этот день чествует память Иоанна Предтечи, который крестил самого Иисуса Христа. Может, потому и сошлись вместе эти два праздника, что очищение происходило в обоих случаях водой. Купальские игрища и праздники совершались в честь солнечной свадьбы, одним из актов которой было купание солнца в водах. Отсюда и название этих праздников — «купальские». В песнях, которые распевались в деревнях, Купала называется любовным, чистоплотным, веселым. В одной из купальских песен прямо говорится: «Ай, Купала наш веселый, князюшка наш летний, добрый».

Любовные обряды
Любовным Купала называется потому, что в его день раз в году расцветает папоротник, при помощи которого, по словам одной купальской песни, «сердце девичье огнями зажигают на любовь». В день Ивана Купалы девушки завивали венки из трав, а вечером пускали их в воду, наблюдая, как и куда они плывут. Если венок тонет, значит суженый разлюбил и замуж за него не выйти.

Очистителные обряды
Чистоплотным Иван Купала называется оттого, что на заре этого дня принято купаться, причем такого рода купанию приписывается целебная сила. С той же целью поутру Иванова дня вологодские бабы «черпали росу». Для этого брали чистую скатерть и бурак, с которыми и отправлялись на поле. Скатерть таскали по мокрой траве, а потом выжимали в бурак и этой росой умывали лицо и руки, чтобы прогнать всякую «болесть».

http://s1.uploads.ru/i/I/X/8/IX83E.jpg
Ночь на Ивана Купала,Художник Генрих Семирадский

В Пензенской губернии точно так же черпали росу, хотя здесь она служила не только для здоровья, но и для чистоты в доме: купальской росой кропили кровати и стены дома, чтобы не водились насекомые.

В некоторых уездах Ярославской губернии крестьяне признавали Иванов день очень опасным, так как водяной в этот день считается именинником. Он терпеть не может, когда в его царство лезут люди и не только тем, что топит всякого неосторожного, но, затащив в глубь речных омутов, глумится уже над мертвым телом.
В Орловской губернии с Иванова дня начинали ломать прутья для банных веников. Считалось, что веники, срезанные до Иванова дня , приносят вред для здоровья(на теле будет «чес»).

В купальную ночь разжигали очищающие костры. Вокруг них плясали, через них прыгали, кто удачнее и выше — тот будет счастливее.

Купала-травник
Травы и цветы, собранные в Иванов день, кладут под Иванову росу, высушивают и берегут их, почитая больше целебными, нежели собранные в другое время.
В народе верили, что все чудодейственные и целебные травы распускаются как раз в ночь на Ивана Купалу. Поэтому знающие и опытные люди, а особенно деревенские лекари и знахари, ни под каким видом не пропускали Ивановой ночи и собирали целебные коренья и травы на весь год. Наибольшим вниманием пользовались:
1. Петров-крест — трава, похожая на простой горох без стручков, (Крест находится в корне, на глубине двух аршин, и предохраняет и от колдунов, и от нечистой силы.)
2. Чертогон — трава с теми же свойствами: ее втыкают в трещину над воротами и калиткой — от колдунов, и под крышами — для изгнания чертей.
3. Чернобыль-трава. Эту траву заплетают в плети и кладут их «под Иванову росу» с приговором: «Мать-земля, отец-небо, дайте рабам вашим от этой травы здоровья».
4. Зяблица — помогает от ребячьего крика и от бессонницы, но для успешного действия ее нужно выдержать в молоке.
5. Расперстьице — эту траву сушат, и порошком ее присыпают больные места на теле (порезы, нарывы, опухоли).
Большим спросом пользовались также травы: «дивий сил», «мария-магдалина» (от тоски), «богородская» трава (для окуривания отелившихся коров).

Чудеса на Купалу
С днем Ивана Купалы люди связывали представления о чудесах. В ночь на Купалу нельзя было спать, так как оживала и становилась активной вся нечисть: ведьмы, оборотни, упыри, русалки.
В полночь на Купалу расцветает папоротник. Чудесный огненный цветок может указать счастливцу местонахождения всех кладов, как бы глубоко они ни были зарыты. Около полуночи на широких листьях папоротника появляется почка, которая поднимается все выше, выше, потом шатается, переворачивается и начинает «прыгать». Ровно в полночь созревшая почка с треском раскрывается и из нее появляется огненно-красный цветок. Человек сорвать его не может, но если увидит, все его пожелания исполнятся.

Но кто же такой Купала и почему его имя тесно связано с именем Кострома?
Праздновали праздник Купалу, праздник летнего солнцестояния, в ночь с 23 на 24 июня. Предположительно в этот день древние славяне отмечали праздник солнечного божества. Праздник Купала был так же связан с почитанием огня. Считалось, что связь огня и воды олицетворяла зависимость плодородия от яркого солнца и хорошего полива. Бог Луны и Огня, бог огненных жертвоприношений и домашнего очага Семаргл Сварожич ночью стоит в небесах на страже с огненным мечом. Он не пускает в мир зло. Он так отвечал богине ночи Купальнице, которая звала его к Ра-реке на русалии - любовные игры:

Мне всю ночь до рассвета нужно не спать,
В небесах мне на страже нужно стоять,
Чтобы Черный Змей не приполз из тьмы,
Жито в поле широком бы не потоптал,
Молоко у коров бы не отобрал,
а у матушек - малых детушек.

«Книга Коляды»

Лишь раз в году в день Осеннего Равноденствия он сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы. И тогда Ночь становится длиннее дня и в мир черным облачком проникает зло. А в день летнего солнцестояния, через девять месяцев, у богов Семаргла и Купальницы рождаются дети - Кострома и Купала.
В этот день начинаются Купальские праздники.

По материалам:
http://www.calend.ru/holidays/0/0/2625/
http://godsbay.ru/slavs/kupala.html

0

14

3 июля  День памяти князя Святослава

3 июля - день славления князя Святослава Игоревича (около 942—972). У славян в этот день было принято проводить ритуальные поединки, воинские посвящения и славить Перуна.

Русский историк Н.М. Карамзин назвал его «Александром (Македонским) нашей древней истории».

По словам академика Б.А. Рыбакова: «Походы Святослава 965—968 годов представляют собой как бы единый сабельный удар, прочертивший на карте Европы широкий полукруг от Среднего Поволжья до Каспия и далее по Северному Кавказу и Причерноморью до балканских земель Византии».

Святослав, Великий князь Киевский, — сын Игоря и Ольги, в значительной мере правившей при сыне государством (до своей смерти в 969 году), поскольку князь все время проводил в военных походах.

В 964—66 годах Святослав предпринял первый самостоятельный крупный поход: освобождение вятичей от власти хазар и подчинение их Киеву. Затем последовали походы на Волгу и Северный Кавказ, разгром Хазарского каганата.

В 967 или 968 годах, используя предложение Византии, стремившейся ослабить своих соседей Русь и Болгарию, столкнув их друг с другом, князь Святослав вторгся в Болгарию и обосновался в устье Дуная, в Переяславце.

Византийское правительство, чтобы воспрепятствовать утверждению Святослава в Болгарии, послало к Киеву печенегов. Он возвратился на защиту столицы, но, отбив печенегов, снова пришел в Болгарию.

Около 971 года Святослав в союзе с болгарами и венграми начал воевать с Византией.

После боя с превосходящим по численности византийским войском у Большого Преслава и Доростола, выдержав со своим войском трехмесячную осаду, Святослав Игоревич заключил в 971 году мир с Византией.

На обратном пути в Киев князь Святослав у днепровских порогов погиб в бою с печенегами, которых византийское правительство предупредило о его возвращении.

Святослав вошел в историю Древней Руси, как яркий пример воинской доблести.

Его речь перед последним решающим боем с византийцами под Доростолом — свидетельство высокого понимания значения воинской чести в древнерусском обществе:
«Не посрамим Земли Русской, ляжем тут костьми. Мертвые сраму не имут. Если побежим, осрамим себя. Станем же крепко. Если моя голова ляжет, промышляйте о себе». Дружинники ему отвечали: «Где твоя голова ляжет, там и мы свои головы сложим».

В отличие от своих предшественников, сохранявших скандинавские традиции, Святослав был первым славянским русским князем.

http://www.calend.ru/holidays/0/0/1740/



http://s1.uploads.ru/i/6xGFp.jpg
Андрей Клименко. Последняя битва Святослава.

http://uploads.ru/i/v/3/k/v3kUD.gif  ///  Приглашаю почитать и тему  Русская История

0

15

12 июля  День Снопа Велеса

http://s1.uploads.ru/i/Xiprh.jpg

Велес учил праотцев наших землю пахать,
и злаки сеять, и жать солому на полях страдных,
и ставить сноп в жилище,
и чтить Его как Отца божьего.

«Велесова книга», III 8/2/

Дни убывают, но жара прибывает. С Велесова дня начинают косить, заготавливать сено: «Коси коса, пока роса — роса долой, и мы домой!». В этот день почитали последний связанный Сноп, в который, как полагали косари, во время косьбы переходил дух поля, а значит и дух Велеса.

В эти же дни крестьяне заканчивали пахоту и начинали подготовку к озимому севу. Бытовала такая пословица: «До Велесова дня вспахать, до Перунова дня взборонить, до Спаса — посеять». Всем земледельческим работам покровительствовал Велес.

В этот день почитали также священный камень Алатырь (либо два камня Бога и Божиху: камни Велеса и Бури Яги). Под Алатырем — вход в Пекло. Огнищане вспоминали о том, что только Велес смог отвалить Алатырь от входа, и потому умершие не могут попасть в Навь, минуя Велеса.

Также,  12 июля: 

Выборы жертвы Перуну

Перуна не без оснований считают главным божеством языческого пантеона восточных славян. Его считают покровителем воинов и витязей и славят в дни победы и приносят жертвы, желая достижения военного успеха. Так же Перуну подвластны стихии природы и некоторые сферы жизни людей.

Перун — это, прежде всего, бог грозы, грома, также он тесно связан помимо огня с культом воды, дерева и камня.
Он считается родоначальником небесного огня, который, нисходя на землю, дает жизнь. С наступлением весеннего тепла он оплодотворяет землю дождями и выводит из-за туч ясное солнце. Его усилиями мир всякий раз как бы рождается заново.

Люди верят, что Перун, гуляя по белому свету, охотно принимает облик лесного быка Тура, поэтому бык считается священным животным Перуна. Цветком его считается голубой ирис (шесть лилово-голубых лепестков, громовой знак).

Святилища Перуна устраиваются под открытым небом. Они имеют форму цветка: в тех святилищах, что раскопаны археологами, «лепестков» обычно восемь, но в древнейшие времена, по мнению ученых, их было шесть. «Лепестки» представляли собой ямы, в которых горят неугасимые священные костры. Посередине ставится скульптурное изображение Перуна. Перед изображением Бога помещается алтарь, обычно в виде каменного кольца. Туда складываются приношения и проливают жертвенную кровь, чаще всего животную, но в древние времена в жертву приносили и рабов, захваченных в военных походах.

Ко Дню Перуна (20 липеня) готовятся 8 дней. За восемь дней до того дня кидаются жребии (черты, для определения жертвы, и резы, для определения её количества). Если выпадает "жертва", то в жертву приносится бык, а за неимением оного петух (должен быть одного цвета, не пёстрый, лучше всего красный). На жертвенной крови заговаривается оружие, жрец производит помазание кровью чела каждого воина, после чего те надевают на голову красные повязки (те, у кого нет очелья). Если выпадает "сребро", то в жертву приносятся деньги. Если же выпадает "брашно", то приносится пища. И, наконец, если выпадает "пря", то воины вступают в поединки. На зачине такое же выбираются пары поединщиков (на кого падёт жребий). Поединщики сами договариваются между собой о выборе оружия или борьбы. Над жертвенным огнём освящаются воинские обереги и рекутся славления Великому Богу Перуну:

"Пожещемоти, боже! Яко се намо деяцеши суру пити. Смертию а на врази грендешеши, а тоя беяшеши мещем твоем. Мовлено мзгоу а свентем мрещиши ощесы. А анъщ на не натенчаше, або исиан знещенти то, убо Пероуну ат омовленхомсен. Яко онь с незбавитихом сверзи грябе ида инде то иден, яко хощеши ты. А зобых имо упрензвенцещи а громовити на ны. А то бысте сила тва на нь поля о плоднящи а гръм, ижде лиящетисен а онь и тьму сем облази, яко идехом по въле твоеи... Азъ бо утрениа слава ти ренще наимах. А тако рцемо, яко благо есь а под тащ благ наших... Упръщеная оны суте, яко овця утещашут... да имеши ны ве все дниа! Да будехом ти вирни и до конце славы твоея... отще бо наше сен да вожде а да бендищи тако во си дни... Жъртву ти правихом овщане бращно. А тако поем славу а великоща твоя..."

По материалам:
http://www.calend.ru/holidays/slav/
http://maminsite.ru/forum/viewtopic.php … p;start=60

0

16

20 июля  Перунов день

http://s1.uploads.ru/i/DjJLE.jpg

В этот день было принято, что все мужчины, присутствующие на зачине, обязаны иметь при себе оружие (нож, топор, а если есть разрешение, то что-нибудь более  подходящее).

Во время зачина воины совершают торжественное шествие с песней.

После славлений Перуну, воины приступают к освящению оружия: на щиты, положенные перед капищем, кладут мечи, топоры, копья, ножи, булавы и другое холодное оружие.

В жертву приносится бык, а за неимением оного — петух (должен быть одного цвета, не пестрый, лучше всего красный).
На жертвенной крови заговаривается оружие, жрец мажет кровью чело каждого воина, после чего те надевают на голову красные повязки.

Над жертвенным огнем освящаются воинские обереги.

После зачина начинается обрядовый бой «Перуна» с «Велесом», посвященный победе Перуна над Велесом (Перун побеждает Велеса и возвращает стадо небесных коров).

По окончании боя воины несут ладью с дарами и ставят на краду. Старейшина, раздевшись, поджигает краду. После того, как костер прогорит, воины насыпают над пеплом могилу и начинают тризну (обрядовые бои на могиле).

Затем совершается страва, на которой поминают всех павших славянских воинов. Обрядовая еда: говядина, дичь, курятина, каши. Из напитков: мед, красное вино, пиво, квас.

Игрища начинают со взятия «городка».

В этот день отдают предпочтение воинским утехам, но не забывают о делах любовных.
Волхвы советуют провести ночь после праздника с женщиной. Плох тот воин, который одерживает победы только над врагом.

С Перуном был также связан ритуал вызывания дождя. Он заключался в принесении жертвы — обливании водой специально выбранной женщины.

С появлением христианства функции Перуна были перенесены на христианского святого Илью Пророка, в образе которого явно появились черты Перуна — бога громовержца, ездившего по небу на громыхающей колеснице, и который, по сути, просто сменил имя, оставшись тем же почитаемым божеством.

Уходит воин… Вслед ему несутся плачи, пламя крады,
И, обнажая гордый стан, снимают юноши наряды,
И всходят на курган, наверх, где близко грозовые тучи,
Где дремлет, позабыв про всех, владыка битв — Перун могучий
И вот сошлись… И бой кипит, роняя молнии и громы.
Земля гудит, земля дрожит, катится с кручи побеждённый,
И щит приходится о щит, а в небе, тьмою окружённый,
Перун проснулся! И гремит! Земной борьбой заворожённый…

Ярисвет (Е.Сизов)

В этот день проходят особо торжественные посвещения в воины. Для начала жрец отправляет их в Навь, совершая над воинами особый обряд вхождения в мир мёртвых. Испытуемых как бы убивают, затем кладут на землю навзничь, с закрытыми глазами. С этого времени с ними никто не должен разговаривать, кроме жрецов, проводящих обряд.

Затем они должны подвергнутся четырём испытаниям. Жрец по одному поднимает испытуемого и подводит к “огненной реке” — площадке раскалённых угольев шириною в 5-6 шагов. Необходимо её преодолеть не очень быстрым шагом, чтобы попасть на другую сторону. Нужно погрузить себя в особое состояние отрешённости на время этого испытания, чтобы не обжечься. Если бояться, медленно или очень быстро идти, то первое испытание окажется последним.

Второе испытание заключается в том, что испытуемый должен с завязанными глазами дойти до дуба или родового столба за три попытки. Лёгкое на первый взгляд испытание оказывается не менее трудным. Необходимо запомнить путь к дубу, затем пройти эти 30-40 шагов “по памяти”, определяя по слуху (пение птиц) и осязанию (ветер) верное направление.

Испытание третье — найти среди нескольких предметов самый нужный, отгадать загадки (за три попытки). Тех, кто не проходит третье испытание, закапывают в землю, закидывая дёрном, где он и лежит до тех пор, пока его не выручит другой испытуемый, отдав одну или две из своих попыток. Это испытание на взаимовыручку.

И, наконец, испытание четвёртое — на хитрость и ловкость. На испытуемого начинается настоящая охота. Он должен за определённый промежуток времени уйти от погони, спрятаться в лесу или высокой траве, а затем пробраться через цепь сторожей к свещенной яблоне (или дубу), коснувшись рукой листьев. Только после всех испытаний он может считаться настоящим воином. Затем жрецы “возвращают к жизни” испытуемых, для продолжения тризны.

После тризны совершается страва, на которой поминают всех павших Славянских воинов.

Обрядовая еда: говядина, дичь, курятина, каши. Из напитков: мёд, красное вино, пиво, квас. После стравы до позднего вечера продолжаются игрища.

http://img1.liveinternet.ru/images/attach/c/1//61/748/61748806_1279627471_perun.jpg

Игрища начинают со взятия “городка”. В этот день отдают предпочтение воинским утехам, но не забывают и о делах любовных. Волхвы советуют провести ночь после праздника с женщиной. Плох тот воин, который одерживает победы только над врагом.

О, могучий Перун,
Бог Славянских племён!
Ты десницей своей
Отрясаешь нам сон.
Вновь сразившись со змеем
В поднебесье крутом —
Возвращаешь нам память
О РОДе своём


http://img0.liveinternet.ru/images/attach/c/1//61/748/61748808_1279627483_Perun_s_orlom.jpg

По материалам:
http://www.calend.ru/holidays/0/0/1583/
http://clubs.ya.ru/4611686018427436031/ … tem_no=216

0

17

7 августа  Спожинки

http://s1.uploads.ru/i/EzTco.jpg
Картина Зинаиды Серебряковой

К середине августа на всей славянской земле заканчивается жатва, уборка и переработка урожая пшеницы, ячменя, проса и других зерновых культур, а также заготовка семян на будущий сезон.

Отсюда и название праздника — Спожинки (дожинки, обжимки). Последний сноп жнут молча, чтобы не беспокоить дух поля, который переселяется в него.

Это радостное и важное для земледельцев событие широко отмечалось нашими древними предками по всей Европе.

Славянские народности сначала отмечали Зажинки (начало сбора урожая, День первого снопа).

Более пышно отмечали Дожинки — день окончания жатвы, праздник последнего снопа, который выпадал на 7 число последнего летнего месяца — примерно середина августа по современному календарю.

По старинному обычаю на сжатом поле оставляют небольшую часть несрезанных колосьев, связывая их лентой — завивают «бороду Велесу»:
«Уж мы вьем, вьем бороду
У Велеса на поле...
Завиваем бороду
У Велеса да на широком...
На ниве великой,
Да на горе высокой,
На земле чернопахотной...
Вейся, вейся, борода
Бородушка, вейся
Сусек наполняйся!».

На зачине волхвы-жрецы славят Велеса, поднимая над головой горшок с просом:
«Щедры Велесе
Зри на ны с небеси
Житом одари
Поле возроди
Благо дари веси.
То Влес ущаше праотце наше
Земе раяте, а злаки сеяте,
А жняте вена венища
А цтеть го яко отце божска».

Это Велес учил праотцев наших землю пахать, и злаки сеять, и жать венки на полях страдных, и ставить снопы в жилище, и чтить Его как Отца божьего.

В этот день освещают мед, яблоки и зерно. После зачина начинается веселый пир (запрещено употреблять в пищу говядину).

Основная славянская Страва в Спожинки: каша, мед, яблоки, хлеб, пиво.

Дожинки широко отмечаются и в Беларуси.  http://www.calend.ru/holidays/0/0/1812/7/

http://www.calend.ru/holidays/0/0/1812/

0

18

21 августа, День Стрибога

http://s1.uploads.ru/i/Ue7Co.jpg

Стрибог (древне-русское Стрибогъ) — в восточнославянской мифологии бог ветра, родившийся из дыхания Рода.
Имя его восходит к древнему корню «стрег», что означает «старший», «дядя по отцу».
Подобное значение встречается в «Слове о полку Игореве», где ветры названы «стрибожьими внуками».

Славяне отмечают день Стрибога 21 августа.

Будучи повелителем ветра, Стрибог может вызвать или напротив прекратить бурю, или любое другое природное явление, связанное с ветром.

Стрибог вместе с Перуном повелевает также громом и молнией. Они - братья.

Стрибог постоянно живет в Окияне-море на острове Буяне и ежедневно создает 77 ветров, которые раздувает во все стороны света.

Ветры те могут реки высушить и сокрушить леса темные.

Также в древнерусских текстах имя Стрибога постоянно сочетается с именем Дажьбога.

Ветры, в особенности те, что вызывают смерчи, всегда были явлением таинственным и несколько пугающим.

Славяне заклинали смерчи, призывали на помощь Перуна, бросали в них ножи, камни, били палками.

Все ветры, тихие ли, сильные ли, ласковые ли — все они дети и внуки Стрибога. Имена их: Посвист, Сиверко, Подага, Полуденник и Полуночник.

С другой стороны, у славян известна концепция ветра как души (духа).

Жертвуют обычно лоскуты, ленты, крупу, зерно, муку, кашу, хлеб, разбрасывая куски по ветру в поле, и вымаливая у него угодных для урожая ветров.

http://www.calend.ru/holidays/0/0/1732/

Get Adobe Flash player


*************

И ещё, другая статья:

День Стрибога

Ветер, как один из факторов урожайности, почитался древними славянами не меньше, чем солнце или дождь.
Древнеславянский бог ветра Стрибог был одним из основных в  пантеоне наших предков. Ещё бы, ведь от его милости зависели ураганы, бури, метели или тёплые ветра, приносящие весну и хорошую погоду.

Как и многим другим божествам, Стрибогу посвящался отдельный праздник – стрибогов день.
Проводился он целых четыре раза в году перед каждым сезоном.

В зависимости от разновидности ветров славяне выделали:

Вешний стрибогов день (апрель) -  время, когда начинают дуть первые летние ветра;

Ветрогон или Летний стрибогов день (август) – день ветров, предвещающих осень;

Листобой (конец сентября) – день, посвященный первым холодным ветрам;

Весновей или Зимний стрибогов день (февраль) – праздник ветров, приносящих первое дуновение весны;

Следует заметить, что особого празднования в честь Стрибога не было. В основном, в стрибоговы дни проводились ритуалы и жертвоприношения, посвященные богу ветров. Для этого выходили в поле и разбрасывали по ветру муку, зерно, кашу, хлеб или просто лоскуты ткани и ленты, вымаливая у Стрибога помощь в выращивание урожая и отсутствие ураганов и бурь. Также в этот день было очень важно говорить вдумчиво и «не бросать слова на ветер», поскольку любую ложь или клевету Стрибог способен донести до ушей высших богов, которые не замедлят с наказанием.

К сожалению, родная нам славянская мифология до сих пор не очень хорошо изучена, потому функции и предназначение Стрибога до конца не известны. Ясно только, что он отвечал за ветры и властвовал над громом и молнией вместе с самим Перуном. Кроме того, Стрибог считался своеобразным посредником между миром людей и царством богов. В то же время, в его силах было изгнать, «выдуть» беду и зло,  или принести человеку несчастье, поэтому шутить с ним никто не осмеливался.

Стрибогов день отмечали не только земледельцы. Во власти грозного бога ветров было также и благополучие моряков, купцов, и даже волхвов. Морякам и купцам ветры, - дети и внуки Стрибога, могли  надуть паруса и принести удачу, а могли и наоборот, наслать бурю  и потопить утлое суденышко. Волхвам хорошие и плохие ветры приносили вести или знания, так как они летали не только в нашем мире. Имея возможность вылететь в другие миры, ветры, с мистической точки зрения, отыгрывали роль проводников духовной энергии.

Фактически Стрибог имел почти неограниченные силы, потому что ветер – настоящее воплощение стихии воздуха, его могущества и власти над миром.
В древности жизнь человека была напрямую связана с ветрами - в их власти была погода, от которой зависело количество пищи, а значит благополучие. Не удивительно, что наши предки так уважали бога ветров, заручаясь его милостью и расположением в стрибогов день.

автор: Валентина
http://journal.kolizeo.ru/journal/articles/den-striboga

0

19

8 сентября. Род и Роженица

http://www.calend.ru/img/content/i1/1586.gif

Этот славянский праздник, посвященный семейному благополучию, приходится на 8 сентября.

После зачина, на котором обязательны прославления Рода, Лады и Лели, начинается обряд «похороны мух».
Пойманную муху (таракана, комара, осу) кладут в домовину из моркови, торжественно относят на пустырь и зарывают в могилу, чем обозначают оцепенение насекомых на время наступающей зимы.

После «похорон» начинается обрядовая охота на «лосих».
Две девушки, ряженные лосихами (оленихами), показываются на короткое время из леса и убегают.
Вдогонку пускаются парни-охотники, стремясь их изловить.
Одну пойманную «лосиху» сразу же отпускают, а вторую ведут к капищу, где также отпускают, предварительно поругав за то, что заставила молодцев долго бегать.

Праздник заканчивается рожаничным пиром (обрядовая еда: творог, яйца, сыр, оленина или говядина, овсяная каша, ягодное вино) и игрищами.

http://admin.unassvadba.ru/Image/Nastja/kras_gorka/krasnaya_gorka_horovod.jpg

Игрища начинаются с хоровода, который водят около самой старшей из женщин.

Женщина держит в руках хлеб (желательно овсяный). По окончании хоровода хлеб делят и раздают для лечения людей и домашних животных.

После праздника Рода и Рожениц наступает «бабье лето».

Источник: http://www.calend.ru/holidays/0/0/1586/
© Calend.ru

0

20

14 сентября Закрытие Сварги (Вырий)

http://www.calend.ru/img/content/i1/1751.gif

Считали, что в этот день Землю покидает богиня Жива — олицетворение плодоносной силы, юности, красоты всей природы и человека — то есть весны, и в свои владения постепенно вступают Мороз и Зима.

Заканчивается уборка урожая — люди благодарят Живу за то, что не дала умереть с голоду, а послала плодородие на Землю.
Духи Предков с этого дня не опускаются на землю. Птицы улетают в теплые края — славяне верили, что они перелетают в верхний мир, где живут души умерших.

Люди обращаются к улетающим птицам с просьбой принести весточку от живых к умершим. Вырий (или Ирий-сад) — это древнее название Рая у восточных славян.

Наши предки верили, что светлое небесное царство находится по ту сторону облаков или же у теплого восточного моря, там, где бесконечное лето.
В Раю растет мировое древо (наши предки полагали, что это береза или дуб), у вершины которого обитали птицы или души умерших.
Ключи от Ирий-сада были некогда у вороны, но та прогневила богов, и ключи передали ласточке.

По свидетельству народных легенд, в Ирий-саду, у колодцев, находятся места, приготовленные для будущей жизни хороших, добрых людей.

Это студенцы с чистой ключевой водою, вокруг которых растут благоухающие цветы, зреют на деревьях молодильные яблоки, и сладко поют райские птицы.

14 сентября Первые Осенины

http://www.calend.ru/img/content/i1/1585.jpg
Хмель — символ собранного урожая
(Фото: Velychko, Shutterstock)

В земледельческом календаре славян этот день называли «осенинами» или «оспожинками» и отмечали как праздник урожая.
В этот день воздавалось Благодарение Матери—Земле.

В начале сентября завершалась жатва, которая должна была обеспечить благосостояние семьи на будущий год.
Кроме того, встреча осени отмечалась обновлением огня: старый огонь гасили и зажигали новый, который добывали ударами кремня.

С «осенин» основная хозяйственная деятельность переносилась с поля в огород или в дом: начинался сбор овощей (прежде всего заготавливали лук).

Обычно в Осенины устраивалось угощение, на которое собиралась вся семья.
Для праздника варили пиво и закалывали овцу (барана). Из муки нового урожая пекли пирог.
Славили Мать-сыру-землю за то, что родила хлеб и другие припасы.

Поскольку с этого дня начинался сбор хмеля, на праздничном гулянье пели соответствующие игровые песни:

Вейся мы, хмель, перевейся,
На нашу сторонку,
Как на нашей на сторонке приволье большое!
А приволье - то большое, мужики богаты!
Что мужики - то богаты, каменны палаты! Ч
то каменны палаты, двери золотые,
Что маковки литые!

Вторые Осенины отмечали 21 сентября, они совпадали с праздником Рождества Пресвятой Богородицы.

Третьи Осенины приходились на 27 сентября.

14 сентября День Огненного Волха

http://www.calend.ru/img/content/i1/1638.gif

Огненный Волх — Бог войны у древних славян, страж Ирийского сада, муж Лели.
Он был рожден от связи Индрика-зверя и Матери Сырой Земли.
У Волха была двойная природа: через Индрика он потомок Великого Черного Змея, владыки всех темных сил, а мать его — Мать Сыра Земля, с ней всегда связывались представления о подземном мире, в мифах и легендах разных народов она непременно рождала чудовищ.

Когда Волх подрос, он убил своего отца Индрика-зверя, унаследовав от него власть над силами тьмы, а затем захотел покорить и небесное царство, всю Вселенную.
У Волха для этого было больше возможностей, чем даже у самого Черного Змея, которого удалось обмануть Сварогу и Семарглу.
Молодой бог обладал не только силой, но и хитростью.

Обернувшись Соколом (кстати, Финист Ясный сокол — молодой богатырь из русских сказок — это прообраз Волха.
А по некоторым источникам, упоминаемый в сказаниях Серый Волк — этот же персонаж), он проник в небесный сад и хотел склевать золотые яблоки — вкусивший их сразу получал бессмертие и власть над Миром.
Но случайно он услышал, как поет в Ирийском саду Леля, и заслушался он этой песнею, и забыл обо всем на свете.

Тогда впервые увидел Волх, как Леля «по небесному саду похаживает, золотыми кудрями встряхивает и сплетает венок из лилий, напевая песню печальную...».
И Волх забыл о своем желании захватить Вселенную, что неизбежно привело бы мир к гибели. Он стал тайным любовником Лели.

Но не мог Волх стать супругом Лели, ибо он принадлежал Подземному миру, и должен был быть враждебен силам Света.
Узнав, что Лелю по ночам навещает гость, ее сестры (Жива и Марена) истыкали иглами окно, через которое влетал Сокол-Волх.
Волх прилетел, ранил крылья, и потому вынужден был вернуться в Пекельное царство.

И тогда Леля ушла из небесного царства, долгие годы она искала Волха. Нашла же Леля его, лишь когда «изломала три пары железных башмаков, изломала три чугунных посоха и изжевала три каменных хлеба».
Когда Леля шла босиком по острым камням, она поранила свои ноги, и из капель крови богини Любви родились розы.
Леля нашла Волха и освободила его от власти подземного мира.

Враг небесного мира, грозный и властолюбивый Герой Любовью был превращен в главного его защитника.

Войну сменил мир.

http://www.calend.ru/holidays/slav/

0


Вы здесь » ЭпохА/теремок/БерлогА » Теремок » Праздники славян